ESCRITOS DIVERSOS — C. Jinarajadasa

Este volume reúne 11 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

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ÍNDICE DAS OBRAS INCLUÍDAS NESTA COLETÂNEA:

Algumas das obras contidas neste volume são:
1. Princípios da Teosofia

2. O Mestre: Meditações em Verso

3. O Homem na Vida e na Morte

4. O Que É e o Que Será

5. O Segredo de Nossas Tarefas Diárias

6. A Mensagem da Religião Vindoura

7. Economia e Teosofia

8. A Unidade Ritual do Catolicismo e Hinduísmo

9. O Trabalho de Cristo no Mundo Atual

10. A Arte como Fator na Evolução da Alma

11. A História das Cartas dos Mahatmas

12. A Guerra e Depois

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Princípios da Teosofia — C. Jinarajadasa
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Princípios de

TEOSOFIA por

C.

J I N A R A J A D A S A

PRINCÍPIOS DE TEOSOFIA

I

Acontece a todos os homens, em algum período de

suas vidas, fazer as perguntas: "De onde vim? Para onde vou?" Às vezes, também, se tiverem sofrido muito, perguntarão: "Toda a vida é mero acaso? A justiça rege o mundo? Deus existe?" As grandes religiões fornecem respostas a essas perguntas; respostas a algumas delas também são fornecidas pelas teorias científicas modernas.

Mas nem todos os homens acham essas respostas completamente satisfatórias; se as respostas satisfazem o intelecto, muitas vezes falham em satisfazer o coração.

Onde as respostas satisfazem o coração, a mente muitas vezes permanece inconvencida.

Assim acontece que em todas as terras, apesar das soluções oferecidas pela religião, filosofia e ciência, há homens e mulheres que buscam uma solução mais lógica e mais inspiradora.

É a esses que a Teosofia tem uma mensagem especial.

A Teosofia é um corpo de ideias muito antigas.

Algumas delas são encontradas nas religiões e filosofias da Índia, China, Egito, Grécia, Palestina, Arábia.

Outras vêm das descobertas de cientistas do passado e do presente.

A Teosofia não vos é apresentada como uma revelação ou dogma; não é oferecida para crença, mas para vosso exame e julgamento.

Quais são, então, os principais princípios da Teosofia? [Três]

Primeiro, que o universo não é apenas um lugar onde as forças da natureza operam por acaso.

Todo evento que aconteceu desde o início dos tempos aconteceu de acordo com certas leis inerentes ao universo.

Essas leis são as expressões de uma Consciência.

Tudo o que existe, do elétron à maior estrela, está impregnado de Consciência.

Essa Realidade fundamental está tão além de nossa compreensão que sábios e santos a chamaram por termos contraditórios.

Muitos a denominaram "Deus"; mas alguns a chamaram de Lei, Céu, o Grande Arquiteto, Evolução.

Cada homem, de acordo com seu temperamento e sua experiência, deve determinar como considerará essa Consciência que dirige tudo.

Chamemo-la Deus.

A próxima grande verdade é que a natureza de Deus reside em cada homem e mulher.

Não somos estes corpos que perecem; eles são apenas vestimentas que usamos por um tempo e depois descartamos.

Somos almas imortais.

A perfeição de Deus habita em nós também, pois "vivemos, nos movemos e existimos" Nele.

Mas não temos consciência de nossa Natureza Divina, até que a despertemos. É para realizar nossa verdadeira natureza que nascemos.

Nosso nascimento é como a entrada em uma oficina ou laboratório, onde pelo trabalho lentamente desdobramos nossas faculdades.

Mas não é possível realizar a Natureza Divina em nós pelas experiências de uma única vida.

Por isso reencarnamos repetidas vezes.

Entramos na [ Quatro ]

vida, nascemos, crescemos, agimos, terminamos nosso trabalho e retornamos.

Nosso retorno é a morte.

Após um descanso no céu, crescendo ao realizar as alegrias que planejamos mas não alcançamos, retornamos ao nascimento novamente, mais purificados, mais fortes, mais sábios, para trabalhar de novo, a fim de nos tornarmos mais experientes em pensamento, sentimento e ação.

Isto é a Reencarnação.

À medida que vivemos e agimos, às vezes temos sucesso, às vezes falhamos.

Fazemos o bem e fazemos o mal, guiados por nosso altruísmo ou nosso egoísmo.

Quando fazemos o mal, criamos discordância na harmonia universal, e devemos restaurar essa harmonia.

O mal que fizemos deve ser desfeito por novo bem; o bem que fizemos deve ser remodelado em um bem mais abrangente.

Este processo de semear e colher é chamado Karma.

É a lei de reajuste que o homem coloca em operação por cada um de seus pensamentos, palavras e ações.

Uma vez que todas as almas são divinas, todas as almas são iguais.

Há almas jovens e almas velhas, mas todas são irmãs.

Apesar de toda diferença — de nascimento, capacidade, ambiente; de raça, credo, sexo, casta ou cor; de bondade ou maldade — todos os homens formam uma Fraternidade indivisível.

Todos nós, altos ou baixos, ignorantes ou sábios, formamos uma corrente, e os mais fortes crescem ajudando os mais fracos.

A Fraternidade é a lei de crescimento para todos os homens.

Mas esta Fraternidade se estende a todos — animais, pássaros, peixes, até mesmo as plantas, montanhas e mares.

Crescemos por nossa unidade com todas as coisas.

A Natureza Divina, que está [ Cinco ]

latente neles como em nós, ajuda nossa Divindade inerente a se manifestar em sua beleza.

Há dois mistérios eternos: o mistério de Deus e o mistério do Homem.

Tudo o que postulamos sobre Deus de bondade, santidade, verdade e beleza, reside no homem.

Religião, Filosofia, Ciência, as Artes, o Comércio, a Indústria, a Filantropia — todos esses são canais pelos quais a Natureza Divina desce para revelar sua Beleza.

E nossa natureza humana ascende à Divindade crescendo nas virtudes e capacidades associadas a esses canais.

Teosofia significa a Sabedoria de Deus.

É uma declaração dos modos de ação da Mente Divina.

Todas as nossas questões são resolvidas quando compreendemos "o Plano de Deus, que é a Evolução". Essa compreensão é a herança de toda alma.

Mas ele a possuirá somente à medida que aprender a ser irmão de tudo o que vive, pois "a ação amorosa é a Sabedoria Divina em ação, e quem age com amor inevitavelmente chegará à Sabedoria".

[ Seis ]

A Sociedade Teosófica é uma organização internacional mundial formada em Nova York em 17 de novembro de 1875, e posteriormente incorporada na Índia, com sua Sede em Adyar, Madras.

Nos Estados Unidos, a Sede Nacional fica em Olcott, Wheaton, Illinois.

É um corpo não sectário de buscadores da Verdade, que se esforçam para promover a Fraternidade e para servir à humanidade.

Seus três Objetivos declarados são: Primeiro — Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Segundo — Incentivar o estudo da Religião Comparada, Filosofia e Ciência.

Terceiro — Investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no homem.

A Sociedade Teosófica é composta de homens e mulheres que estão unidos por sua aprovação dos Objetivos acima, por sua determinação em promover a Fraternidade, remover antagonismos religiosos, raciais e outros, e que desejam reunir todas as pessoas de boa vontade, quaisquer que sejam suas opiniões.

[ Sete ]

Livros para Ler Teosofia Simplificada Um Esboço da Teosofia O Homem: Sua Origem e Evolução

I. S. Cooper C. W. Leadbeater N. Sri Ram

Primeiros Princípios da Teosofia.

. . .C. Jinarajadasa Aos Pés do Mestre

J. Krishnamurti

A Vida Espiritual

Annie Besant

Teosofia Elementar

L. W. Rogers

Teosofia Prática

C. Jinarajadasa

Ocultismo Prático

H. P. Blavatsky

Catálogo completo disponível por 15 centavos

THE THEOSOPHICAL PRESS P.O. Box

WHEATON

ILLINOIS

═══════   O Mestre: Meditações em Verso — C. Jinarajadasa ═══════

THE MASTER MEDITATIONS IN VERSE

POR

C. JINARAJADASA

THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS, ÍNDIA O MESTRE MEDITAÇÕES EM VERSO

POR

C. JINARAJADASA

EDITORA TEOSÓFICA ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

INTRODUÇÃO

Estas meditações em versos não as apresento como poesia, mas como pensamentos e sentimentos profundos que se esforçam por encontrar alguma expressão, tentando fazê-lo em versos.

Estou ciente de que minha métrica é frequentemente falha e que em muitos lugares a rima é imperfeita.

Sou um grande amante da poesia, e agora, felizmente para mim, a poesia de várias línguas da Europa é uma fonte de consolação.

Mas, apesar de todo o meu amor pela poesia, não sou um poeta — ainda.

Nunca, na longa série de vidas que tenho pela frente, serei um grande poeta, por mais que me esforce, pois os grandes poetas surgem do Absoluto com esse destino tecido na textura de suas almas.

Mas com esforço, espero ser um "poeta menor" aceitável numa vida futura.

E alguém tem, um dia, em algum lugar, de começar seu aprendizado.

Não me envergonho, portanto, de publicar estes versos.

Foram escritos para mim mesmo, e os quatro primeiros há vinte anos.

Público-os agora porque alguns dizem que, mesmo que Aqueles a quem os teosofistas denominaram "Mestres" realmente existam, não deveria ser permitido que influenciassem nossas ações diárias — como se, quando o sol nasce, as flores devessem recusar-se a abrir! Desejo mostrar aos meus amigos que, para mim ao menos, meu próprio Mestre é uma realidade viva.

Estas meditações, íntimas e reveladoras, não têm valor exceto para os amigos que me conhecem e conhecem meu trabalho.

Mesmo para eles, as lições que transmitem serão talvez que "quem corre depressa deve pagar por sua velocidade", e que encontrar o Mestre é encontrar a Realidade.

Quão viva realidade o Mestre é, é absolutamente impossível descrever em palavras.

No ano passado, em Londres, falando numa reunião teosófica, tentei descrever essa realidade nas seguintes palavras.

Desejo aqui dar meu testemunho de que o Mestre a quem tenho seguido nesta vida durante os últimos quarenta e dois anos nunca foi para mim uma "muleta" na qual pudesse me apoiar em qualquer uma de minhas fraquezas.

Nunca uma única vez tornou meu caminho mais fácil para mim, nem me ajudou a transpor porteiros e obstáculos; nunca uma única vez me impediu de cometer erros devidos à minha impensação ou egoísmo.

Mas Ele sempre foi para mim o que um farol é para um navio em mar tempestuoso — um feixe cintilante e ofuscante que fende a escuridão das nuvens da tempestade para mostrar que o porto não está longe, e assim não desesperar, mas ter coragem.

Ele tem sido uma outra coisa em minha vida — a coisa mais preciosa que uma alma pode encontrar.

Entre todos os milhões no mundo, Ele é o único que compreendeu.

Ele nunca tolerou um único pecado, mas compreendeu por que pequei; Ele não consertou meus planos frustrados, mas compreendeu qual era o sonho por trás do meu planejar.

Saber que existe alguém que compreende, não apenas no fim de tudo, mas o tempo todo, mesmo enquanto se erra e se sofre; saber que vive alguém que, sendo inteiramente justo, é ainda assim pleno de compreensão — é isso também que me dá coragem para continuar sonhando, enquanto ao meu redor tudo é ruína.

Se Lhe ofereço todo o meu amor e serviço, é porque Ele é o símbolo vivo do que espero me tornar um dia; se dobro os joelhos diante d'Ele em gratidão e profunda reverência, é porque Ele é para mim a gloriosa promessa de que também eu um dia amarei toda a humanidade com a maravilhosa intensidade de amor com que Ele ama todos os homens hoje.

Ele é o Deus fora de mim despertando o Deus dentro de mim para que eu me conscientize do meu destino, que é lutar através dos tempos para estabelecer um Reino de Alegria para todos os homens.

Às vezes me perguntam se eu vi meu Mestre.

Essa pergunta sempre me deixa um tanto perplexo, porque não consigo captar imediatamente o que o questionador quer dizer.

Tenho de me forçar a adotar seu ponto de vista e

dizer: "Você quer dizer com meus olhos físicos?" Pois para mim, esse "ver" com os olhos físicos me põe tão pouco em contato com a realidade real que conheço e na qual vivo! A pessoa mais real na minha vida hoje é alguém que estes meus olhos físicos jamais verão novamente; ainda assim, esse meu irmão está "mais próximo que a respiração, mais perto que mãos e pés", milhares e milhares de vezes mais real do que a pessoa mais adorável agora próxima a mim enquanto escrevo, o venerável Presidente da Sociedade Teosófica.

Não; com estes olhos físicos eu não vi meu Mestre, cuja morada física neste momento acontece de ser o Tibete.

Ainda assim, todos estes anos — quarenta e três anos agora — eu O "vi" de tal maneira que — bem, não posso explicar.

Talvez o leitor compreenda um pouco depois de ler os poemas.

Não seria o Mestre mais "real", além de qualquer dúvida, se eu O visse com meus olhos físicos? Ele não é apenas uma mera fantasia? Não. Se eu O visse, como os homens chamam de "ver", isso significaria apenas que mais uma memória, a dos olhos, seria acrescentada à longa série de memórias d'Ele que possuo.

Mas Ele não seria mais real.

Recebi ordens d'Ele, ensinamentos d'Ele? Sim.

E ainda assim não O vi? E ainda assim não O vi.

Mas não poderá ser tudo uma ilusão? Mais uma vez, não. Pois o que constitui a "realidade" é uma questão de valores, e cada indivíduo deve criar seus próprios valores.

Criei os meus há muito tempo, e segundo eles este mundo físico há muito tem para mim uma grande irrealidade, comparada à "realidade" dos mundos que não são físicos.

Todos os nossos sentidos podem

tornar-se degraus para um Além; quando isso acontece, então sei por experiências de ventura e dor mescladas que "assim como o cervo anseia pelas correntes das águas, assim minha alma anseia" por esse Além.

A Realidade suprema é de fato a "Meta", como Krishnamurti a chama. É justamente porque o Mestre é o apontador sempre flamejante e cintilante para essa Meta que Ele é tão real; é porque, depois que se O conheceu, o Mestre se torna a bússola infalível apontando para o norte verdadeiro da retidão no pensamento e no sentimento, e da eficiência no serviço, que Ele e a Meta são descobertos como os dois polos no tempo de uma única Realidade intemporal.

Compreender o Mestre cada vez mais enquanto Ele trabalha, tirar de Seus ombros uma pequeníssima parte do pesado fardo da Humanidade que Ele carrega, são essas coisas absolutamente reais que permitem a alguém "seguir em frente" num mundo tão irreal que o coração quase morre vivendo nele, embora nesse mundo milhões vivam e sofram (e eu entre eles). Exausto até a morte, anseio apenas pelo sono; Mas uma Voz então diz: Os muitos choram.

O Amor cumprirei— Ainda que eu chore— Renunciando, até Que os muitos durmam.

É porque o Mestre tanto ama, e tanto renuncia, que Ele é meu Mestre, o glorioso Arquétipo revelando-me o que eu também me tornarei um dia.

I.

ORAÇÃO

Os sonhos da infância findaram, a luz do Céu foge; Embora a maturidade traga poder, a inocência morre.

O belo glamour do mundo Nega o Caminho; O próprio clamor do coração Urge-me a vaguear.

Mais uma vez a Ti me volto, Pai e Amigo, Que sabes como anseio Remendar minha vida; Enquanto dura a longa jornada Para saudar a Luz, Ensina-me um dia a ser Teu perfeito cavaleiro.

II.

ORAÇÃO MATINAL

Amanhece mais um dia, Pai e Amigo; Sabiamente devo escolher o caminho, Nem ofender o Amor.

Armadilhas estão por toda parte Para a palavra e o ato; A Ti envio minha prece Por tato cuidadoso.

Embora agora trilhe a estrada Exausto até a morte, Por Ti carregarei o fardo Até o último suspiro.

Quando começar a jornada Para o lar celestial, Amorosa, amorosamente, Para me chamar, vem!

III.

IN MANUS TUAS

Exausto e esgotado, mal posso trilhar o Caminho, Mais pesado torna-se o fardo dia após dia; Contudo, no íntimo do coração, assim oro: In manus Tuas, Domine.

Esforço-me pelo melhor, e ainda assim caio no pior, Vencido e sem ajuda, muitas vezes mordo a poeira; Contudo, no íntimo do coração, assim oro: In manus Tuas, Domine.

Bem-vinda como chuva de verão ao solo sedento, Doce seria a morte como alívio do trabalho cansativo; Contudo, no íntimo do coração, assim oro: In manus Tuas, Domine.

Embora a esperança do amanhecer tenha fugido, E a noite se arraste, e eu anseie pelo lar; Contudo, no íntimo do coração, assim oro: In manus Tuas, Domine, In manus Tuas, Domine.

Salmo 31. (Latim) In manus Tuas commendo spiritum meum: redemisti me. Domine Deus veritatis.

(Inglês) Nas Tuas mãos entrego o meu espírito: pois Tu me redimiste, ó Senhor, Deus da verdade.

IV.

O SANTUÁRIO

Quando o mundo me banir Em desgraça, E todos os homens me desprezarem Em minha face; Sei de um Santuário, Que não tem fechadura; Sempre que entro, Não preciso bater.

Lá espera um Amado— Apenas Coração!— Para dar entendimento, Curar cada mágoa; Envolto nessa radiância, A tristeza morre; Despertado do sonho cansativo da vida, O amor revive.

Fazer e desfazer Cessam de ser, Em um único e querido eterno Mistério.

Quando os mundos se desmoronarem Por decreto do destino, Seguro em meu Santuário, Preciso me preocupar?

V.

FLORES

Palavra que é verdadeira e voz que é gentil, Pensamento que é justo de uma mente altruísta, Ajuda que é rápida e dor que é poupada, Pesar que é oculto e alegria que é compartilhada— Estas são as flores que colho neste dia, Sorrindo à tarde, para em Tua mão depositar.

Esperança que renasce a cada manhã do túmulo da esperança, Vontade que se curva para salvar um mundo, Amor que ama muitos buscando apenas Um, Sonhos de um Futuro quando o sofrimento acabar— Estas são as flores que colho neste dia, Sorrindo à tarde, para em Tua mão depositar.

VI.

Nunca tão vil que eu seja vil para Ti, Ó pensamento bendito! O vil se transformará em pureza imaculada, Por Ti forjada.

Escuro é apenas onde os raios brilhantes do sol Não podem chegar; Pecado é apenas quando desvio meu olhar Do meu Lar.

Noites e dias que passam em maré mutável, Concede uma graça; Lá, onde minhas dores do coração aninham-se, Traze-me em breve.

VII.

REFÚGIO

Como um músico, Pousado em uma dissonância, Move-se para nova posição Acorde por acorde; Buscando porto pacífico Em outra tonalidade, Faz com amoroso labor Harmonia; Assim eu, com cada pesar Que desfez minhas esperanças, Busco rápido alívio, Voo para Um.

Lá encontrando refúgio, Enquanto Ele vigia; Em Seu coração unindo o meu, Suavemente durmo.

Como um músico, Tecendo acordes ociosamente, Ouve como em visão Novos acordes; Sem fôlego, esforça-se para capturar, Construindo em um tema, Para arrebatar o mundo Com seu sonho; Assim eu, com cada bênção, Que meu coração conquistou, Ávido por carícias, Voo para o Um.

Lá, cada semente de maravilha Irrompe em folha e flor, Ansiando por render Seu perfume.

Quanto a mim, a discórdia Muda para acorde, E o aborrecimento da vida Muda para alegria, Voando para o Um; Assim, vivendo Nele, Em breve aprenderei A vida de dar A todos que anseiam, Voando para o Um.

VIII.

ORAÇÃO

Guia Tu meus pés para longe do portão do céu, Pai e Amigo, Pois agora com coração ávido cada dia espero, Para saudar o fim da vida; E não tenho forças para fazer a devida renúncia De todos os meus sonhos, Para derramar com o poder da compaixão, para os homens tomarem, As correntes curativas do Amor.

Ensina Tu a meu coração a saber que quando o Amor chora, Renunciando a tudo, Então o Senhor do Amor em esplendor celebra Alta festa.

Deixa agora Teu filho de sonhos permanecer em Ti, Aguardando o dia, Para navegar à vontade do próprio Coração, com a maré do próprio Amor, Muito, muito longe.

AMOR QUE COMPREENDE

Quando duvido da minha força Para alcançar o fim, E o fracasso permanece além Do poder de remediar; Então, Amor que compreende, Voo para Ti, Entregando às Tuas mãos Minha miséria.

Fogo que purifica, E me torna limpo; Restaurando o Paraíso, Onde estive; Concede que minha mente se mova Como Tua mente quer, Refletindo em meu amor Os Idílios do Teu coração.

X.

EM TEU NOME

Em Teu nome pensar, sentir, E dedicar; Em Teu nome a vontade de aço, E consagrar; Em Teu nome cada hora planejar Para provar meu valor; Em Teu nome abranger o mundo Com coração de amor; Em Teu nome com paciência verdadeira Suportar toda dor; Em Teu nome quando os céus estão azuis Sorrir novamente— Assim ligar meu coração ao Teu É pureza; Assim somente cada dia encontro Segurança.

XI.

Uma flor sou, No jardim do coração Dele: Oferecendo o perfume Daquela renúncia Que todos devem fazer, Que empreendem A alta busca.

Uma chama sou, No altar do coração Dele: Estrada eterna De todas as almas que oram Para Deus revelar, Ou o homem curar, Sem descanso.

Uma canção sou, Da música do coração Dele: Cantando a bem-aventurança Que une AQUILO a Isto, Com trabalho e brincadeira, Em dia sem fim, O único entusiasmo.

XII.

Por muito tempo habitei como um monte de combustível, seco e escuro, Inútil no esquema das coisas, não inspirando ninguém; Veio um dia um ponto de luz, uma pequena centelha, Tocou-me—deixou-me—mas desde então fui um Sol!

Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasanta Press, Adyar, Madras.

═══════   O Homem na Vida e na Morte — C. Jinarajadasa ═══════

TEOSOFIA N.º 14.

O Homem na Vida e na Morte.

POR

C. JINARAJADASA, M.A. (CANTAB.).

Os Três Objetivos da Sociedade Teosófica são:
1. FORMAR UM NÚCLEO DA FRATERNIDADE UNIVERSAL DA HUMANIDADE, SEM DISTINÇÃO DE RAÇA, CREDO, SEXO, CASTA OU COR.

2. INCENTIVAR O ESTUDO DA RELIGIÃO COMPARADA, FILOSOFIA E CIÊNCIA.

3. INVESTIGAR AS LEIS INEXPLICADAS DA NATUREZA E OS PODERES LATENTES NO HOMEM.

Todos os interessados nos assuntos abordados neste panfleto, ou na visão teosófica dos problemas da vida, são cordialmente convidados a escrever para obter mais folhetos ao Secretário-Geral, Sociedade Teosófica, Na Inglaterra — 23, Bedford Square, Londres, W.C.I. „ Escócia — 28, Great King Street, Edimburgo.

„ Irlanda — 16, South Frederick Street, Dublin.

„ País de Gales — 10, Park Place, Cardiff.

O Homem na Vida e na Morte.

POR C. JINARAJADASA, M.A. (CANTAB.).

É um axioma na nossa concepção moderna de evolução que quanto mais diversas são as funções das quais um organismo é capaz, mais complexa é a sua estrutura.

Está, portanto, na ordem das coisas que o homem deva ter uma complexidade de estrutura não encontrada em organismos menos desenvolvidos.

Mas a complexidade do organismo humano revelada a nós na anatomia e na fisiologia é apenas uma pequena parte da complexidade total do homem; mesmo o que nos é dito na psicologia moderna desvenda pouco da complexidade revelada na Teosofia.

Na Fig. 1, temos resumidos os principais fatos sobre o homem, como vistos na Teosofia; no nascimento de um indivíduo, temos vários elementos que contribuem para formar a unidade da humanidade a quem chamamos "homem."

IT

O Verdadeiro Eu do Homem

São os seguintes:
1. O Ego, o verdadeiro Eu do homem, do qual em todos os casos apenas uma parte pode alguma vez manifestar-se num corpo físico.

Este Ego é a Individualidade.

2. Aquela parte da Individualidade que se manifesta numa reencarnação, num dado tempo, numa raça particular, e como homem ou mulher.

Esta é a Personalidade.

A relação entre a Individualidade e a Personalidade tem sido expressa por muitos símbolos; um, que foi usado nos antigos mistérios, é o de um fio de pérolas, onde o fio representa a Individualidade, e as pérolas as Personalidades separadas em encarnações sucessivas.

Na Fig. 2, outro símbolo é adotado.

Se tomarmos o sólido geométrico tridimensional de vinte superfícies iguais, conhecido como icosaedro, para representar a Individualidade, então a Personalidade equivale a um dos vinte triângulos bidimensionais que compõem a superfície da figura.

Todos os vinte triângulos da superfície, mesmo quando reunidos, sempre deixarão de representar uma característica da figura, que é sua terceira dimensão; e, inversamente, como um triângulo tem apenas duas dimensões, e a figura sólida tem três, é possível obter uma infinidade de triângulos do icosaedro.

"De maneira semelhante, cada Personalidade — assim como todas as Personalidades que um Ego cria em renascimentos sucessivos — deixa de revelar certos atributos do Ego real; e também um Ego pode criar tantas Personalidades quantas sua força for adequada para, sem esgotar sua verdadeira natureza como o Ego.

A Personalidade

Apenas uma Personalidade, contudo, é criada pelo Ego ou Individualidade para o propósito do trabalho realizado em uma encarnação.

3. A Personalidade (Fig. 1, coluna 3) no renascimento toma um Corpo Mental, um Corpo Astral e um Corpo Físico.

ECO

OU INDIVIDUALIDADE PERSONALIDADE

ou WSUIF

!

C

CORPO MENTAL ELEMENTAL MENTAL ELEMENTAL DE DESEJO FÍSICO

ELEMENTAL HEREDITÁRIO FIG.

I.

4. Cada um desses três corpos tem uma vida e uma consciência próprias, bastante distintas da vida e da consciência da Personalidade que os utiliza.

Essa "consciência corporal" de cada veículo é conhecida como o "elemental mental" do corpo mental, o "elemental de desejo" do corpo astral e o "elemental físico" do corpo físico (coluna 2). Fatores Hereditários

5. O corpo físico, que é fornecido pelos pais, é o repositório daqueles "fatores" hereditários que estão na ancestralidade parental; dentre esses fatores parentais, tais fatores são selecionados na construção do corpo conforme são consonantes com o karma da Individualidade e serão úteis para o trabalho da Personalidade.

0. Os corpos astral e mental também têm fatores hereditários, de certo tipo; mas estes não são fornecidos pelos pais, e sim pelo próprio Ego.

Os corpos astral e mental com os quais uma criança nasce são réplicas do corpo astral e do corpo mental com os quais a encarnação anterior foi encerrada, quando a Personalidade da vida anterior descartou seu corpo astral para entrar no mundo celestial, e descartou seu corpo mental ao final de seu período no mundo celestial.

O homem, então, quando examinado à luz da Teosofia, é uma entidade muito complexa, a resultante diagonal de um paralelogramo de muitas forças de três planos; para fins de estudo coerente, podemos organizar bem essas forças em três grupos: 1. A Individualidade, que vive no permanente Corpo Causal (espiritual) de vida a vida e retém as memórias das experiências de todas as suas Personalidades; 2. A Personalidade, um representante mais ou menos parcial da Individualidade; 3. A "consciência corporal" dos três veículos, os elementais mental, astral e físico.

Físico

Consideraremos primeiro a consciência corporal (elemental físico). O corpo físico tem uma consciência que, por mais limitada que seja, é suficiente para os propósitos de sua vida e funções.

Essa consciência sabe como atrair a atenção do ocupante quando há necessidade disso; quando o corpo está cansado, insta o indivíduo a descansar; quando precisa de comida e bebida, cria nele o desejo de comer e beber.

Quando tais funções físicas funcionam, não é o Ego que quer comer e beber, mas meramente o elemental físico.

Ele é inteligente o bastante, através do longo hábito ancestral da hereditariedade, para proteger-se; quando atacado por germes de doenças, reúne seu exército de fagócitos para matá-los; quando ferido, organiza as células para curar; quando o corpo está dormindo (isto é, quando o dono parte em seu corpo astral e o corpo físico fica sem inquilino), puxa as cobertas para cobrir-se contra o frio, ou vira-se para descansar em uma nova posição.

Em qualquer evento que pense que ameaçará sua vida, instantaneamente faz o que pode, por mais limitado que seja, para proteger-se; se um tiro é disparado ou uma porta é batida, ele salta para trás; sua consciência não é suficiente para distinguir entre o perigo revelado pelo som de um tiro e a ausência de perigo do bater de uma porta.

Muitas dessas manifestações do elemental físico são naturais o bastante e não precisam ser interferidas pela consciência do inquilino do corpo; mas às vezes tal interferência é necessária, como quando um dever precisa ser cumprido, e o corpo está cansado e objetando, e ainda assim deve ser forçado a trabalhar, ou quando há um trabalho de perigo a ser feito, e o elemental, temendo por sua vida, quer fugir, e ainda assim deve ser mantido em sua tarefa pela vontade do dono.

Nas crianças, o elemental físico é mais pronunciado; quando um bebê chora e grita, é o elemental que manifesta suas objeções (razoáveis para ele, embora muitas vezes irracionais para nós), mas não é a Alma do bebê que grita e chora.

A vida e a consciência desse elemental físico é o reservatório de todas as experiências de prazer e dor de sua longa linhagem de ancestrais físicos; sua vida foi outrora a vida dos elementais de desejo de selvagens de tempos remotos.

Ele tem todos os tipos de memórias e tendências ancestrais, às quais frequentemente retorna, sempre que a consciência do Ego sobre ele é diminuída.

É essa consciência corporal que está sendo descoberta nas pesquisas dos psicólogos modernos das escolas de Janet, Freud e Jung; e seus caprichos de consciência se manifestam em nossos sonhos inconsequentes e sem sentido.

O Elemental de Desejo do corpo astral é a vida da Essência Elemental.

Essa Essência Elemental é uma fase da vida dos Locos em um estágio de manifestação anterior até mesmo à vida do mineral; está no "arco descendente" da vida e está "descendo para a matéria", para se tornar, mais tarde, vida mineral, e ainda mais tarde, vida vegetal e animal.

Sua principal necessidade é sentir-se vivo, e de tantas maneiras novas quanto possível; quer uma variedade de vibrações, e quanto mais grosseiras forem, isto é, tendendo mais à materialidade, mais satisfeito fica. Essa é a "lei nos meus membros, guerreando contra a lei da minha mente", da qual fala S. Paulo, o "pecado que habita em mim". O elemental de desejo gosta que o corpo astral seja estimulado, para ter, de fato, "um tempo de agitação"; variedade, novidade, excitação são o que ele quer em seu arco descendente de vida.

O Elemental Mental não gosta que a mente seja mantida em um único pensamento, e é inquieto, e anseia por tantas vibrações de pensamento quantas puder induzir seu dono a dar; daí nossa dificuldade de concentração e a "inconstância da mente". Mas o dono dos corpos astral e mental, o Ego, está no arco ascendente da vida; há milhões de anos ele viveu como mineral, planta e animal; tais experiências como os elementais mental e de desejo agora preferem, em seu arco descendente, não são necessariamente o que ele, o Ego que está no arco ascendente, acha útil para seu trabalho na vida.

Daí uma guerra contínua entre o Ego e seu veículo, pelo domínio, descrita graficamente por S. Paulo: "Pois não faço o bem que quero, mas o mal que não quero, esse faço." O Trabalho do Homem

em vida e na morte é controlar seus veículos e usar suas energias para realizar uma obra traçada para ele pelos Senhores do Carma e aceita pelo Ego.

Ele pode ter sucesso ou pode falhar,

de acordo com a quantidade de força de vontade no Ego, e de acordo com seu conhecimento de como exercê-la. Este campo de batalha da vida, este cadinho de experiência, está delineado na Fig.

2.

O EGO (INDIVIDUALIDADE)

CORPO CAUSAL

 ATMA  BUDDHI ()MANAS

CONSCIÊNCIA NORMAL

VONTADE CONTROLANDO O SUPERCONSCIENTE

CONCEITOS

MENTAIS

VONTADE ADORMECIDA SUBCONSCIENTE

PRECONCEITOS

IDEIAS ASTRAL

AFETO

ANSEIOS

DESEJOS

SIMPATIA

FÍSICO HÁBITOS REVERSIONÁRIOS

FUNÇÕES

AUTOCONTROLE PUREZA

FIG.

2,

A Individualidade é o Ego, o "Eu Superior", o

"Daimon" de Platão; ele tem três atributos fundamentais descritos como Atma, o Espírito; Buddhi, a Intuição; e Manas Superior, a Mente Abstrata.

Vontade, Sabedoria e Atividade também descrevem esta triplicidade fundamental do Eu Superior.

A Personalidade é o "Eu Inferior", e é composta do Manas Inferior ou da Mente Concreta; da natureza astral ou do desejo; das funções físicas; e dos três veículos nos quais estas atividades se manifestam.

O Eu Superior "projeta" uma parte de si mesmo na encarnação, para o trabalho de transformar experiência em faculdade.

TUDO agora depende de quanta força de vontade existe no Ego, e está sendo manifestada no

controle de seus veículos.

Onde a vontade do Ego domina os instintos dos elementais mental, do desejo e físico, a encarnação é um sucesso; onde, por outro lado, os três elementais ganham a vantagem, a encarnação é esforço desperdiçado.

No caso da maioria dos homens, não há nem dominação completa nem escravidão completa; em algumas coisas conseguimos dominar, em outras falhamos.

O que acontece em cada caso, podemos ver no diagrama.

As funções do corpo físico não são nem boas nem más; é dever do corpo comer para viver, beber para saciar a sede.

O mal começa quando uma função natural é intensificada pela identificação da natureza de desejo do homem com a função.

Quando as sensações puramente animais de comida e bebida são deleitadas pelo corpo astral, o corpo se torna glutão e anseia por estimulantes; a princípio, o corpo astral dita quando os anseios podem ser satisfeitos, mas depois de um tempo o elemental físico faz do corpo astral sua ferramenta.

É natural o bastante para um selvagem primitivo empanturrar-se e ser um glutão; mas quando um homem civilizado permite que uma função puramente física hipnotize sua natureza desiderativa, ele está, por enquanto, revertendo ao estado selvagem.

O processo de reversão é bem ilustrado no provérbio japonês sobre a embriaguez: Primeiro o homem toma um gole; Depois o gole toma um gole; Então o gole toma o homem.

Mas onde a vontade é dominante, então, a partir das funções físicas, desenvolvem-se qualidades permanentes para o Ego de autocontrole e pureza; é de grande utilidade para o Ego ter perfeito controle sobre o corpo físico, para que a técnica do corpo possa estar rápida e plenamente sob o controle do Ego no trabalho da vida.

Dieta racional e pura, saúde perfeita, controle sobre músculos e membros por meio do treinamento físico, são inestimáveis para transformar funções em autocontrole e pureza.

O Corpo Astral

Exatamente de maneira semelhante, é natural que o corpo astral deseje; é natural que o corpo astral se oponha a odores ofensivos ou a dissonâncias no som, e se agrade com ambientes harmoniosos e tons agradáveis.

A natureza desiderativa do corpo astral fornece um delicado instrumento de cognição.

O mal começa quando o elemental de desejo domina e desapossa, por enquanto, o Ego.

Um desejo natural torna-se então um anseio, e o corpo astral fica fora de controle.

Quando um homem perde a paciência, de modo que por enquanto não está exibindo os atributos de uma alma, mas os de uma fera selvagem, ele reverteu por enquanto a um estágio inicial da evolução, arrastado até lá pelo corpo astral que não consegue controlar.

O que temos de compreender é que não somos os hábitos do elemental de desejo do corpo astral, mas devemos buscar, para o propósito de nossa alma, tais aptidões nele que nos sejam úteis. Às vezes, através do sofrimento, descobrimos por nós mesmos essa dualidade em nós; uma jovem americana de treze anos que conheci descobriu-a assim, quando um dia entrou quase chorando porque seus colegas de brincadeira a haviam provocado; e quando sua mãe lhe perguntou se eles a haviam machucado, respondeu: "N-não, mas eles fizeram meus sentimentos se sentirem mal." Quando percebemos que não somos os sentimentos do corpo astral, mas os possuímos, assim como possuímos uma raquete de tênis ou uma arma, então saberemos exatamente quanta liberdade dar aos sentimentos.

No reverso do quadro, os sentimentos do nosso corpo astral, quando controlados, podem tornar-se extremamente sensíveis e delicados, e podem ser transformados em atributos maravilhosos da alma de afeição e simpatia; o corpo astral torna-se então um instrumento fino sobre o qual podemos tocar, de modo a lançar o mundo invisível ao nosso redor em ondas de emoções inspiradoras e purificadoras.

A Mente

O que foi dito acima sobre o elemental do desejo do corpo astral aplica-se com ainda mais força ao elemental mental do corpo mental.

O corpo mental tem como função natural responder ao pensamento; e o pensamento, quando exercido pelo Ego, é um meio de descobrir o mundo em que o homem vive.

O pensamento concreto pesa e mede o universo, e a função do pensamento abstrato é transformar todas as experiências dos corpos mental e inferiores em conceitos eternos que possam ser incorporados à natureza da alma.

Mas muito poucos dos nossos pensamentos são dessa natureza, por duas razões: primeiro, que o elemental mental muitas vezes se apega aos nossos pensamentos passados e insiste em pensá-los, apesar de nossas tentativas de controlá-lo; e segundo, que o que pensamos é menos criação nossa do que nos é fornecido por outros.

Do primeiro tipo são os preconceitos, que na realidade são pensamentos que outrora nos foram úteis em nosso trabalho na vida, embora não necessariamente verdadeiros; eles, porém, na realidade não são mais úteis, e estamos melhor sem eles, mas o elemental mental retém a força que neles instilamos e, para melhor alcançar seu fim, hipnotiza-nos fazendo-nos acreditar que ainda são nossos pensamentos.

Os preconceitos que os homens têm quanto à superioridade desta ou daquela raça, credo, sexo, casta ou cor são em grande parte dessa natureza.

Do segundo tipo são os pensamentos de outras pessoas que são continuamente derramados na atmosfera mental e que, incidindo sobre nossos corpos mentais, extraem de nós automaticamente uma resposta de pensamentos semelhantes; quando tais pensamentos buscam admissão, temos de cuidar para que demos boas-vindas apenas àqueles que são úteis para o trabalho de nossa alma e que rejeitemos vigorosamente todos os outros.

Pensamento

Certos pensamentos de ambos os tipos às vezes se comportam como os "crescimentos malignos" que aparecem no corpo humano como cânceres e tumores; esses pensamentos fazem centros definidos no corpo mental e reúnem ao seu redor pensamentos semelhantes e absorvem sua vitalidade, e assim se tornam distintamente crescimentos mentais malignos do corpo mental.

Assim como um tumor no cérebro, no início, produz apenas uma leve dor e, depois, à medida que cresce, perturba muitas funções do corpo, assim também ocorre com esses crescimentos mentais malignos; a princípio, eles mal são evidentes, exceto talvez como fantasias e preocupações irracionais; mais tarde, crescem e produzem doenças mentais definidas, como fobias de vários tipos e loucura.

A transmutação das experiências adquiridas por meio do pensar, sentir e agir em conceitos eternos é apenas parcialmente realizada durante a vida na Terra e no mundo astral após a morte; a tarefa é continuada quando o indivíduo começa sua vida no mundo celestial.

Sob as circunstâncias mais ideais e congeniais, com o poder de criar toda a felicidade que anseia e, acima de tudo, com a maravilhosa ajuda da Mente do Logos atuando sobre seu corpo mental e fazendo-o crescer, o homem vive seu período no mundo celestial, desenvolvendo sua vontade e transformando todas as suas experiências em conceitos eternos e em faculdades que refletem cada vez mais sua oculta Natureza Divina.

No Céu

Este trabalho que o homem realiza durante seu período "no Céu" depende naturalmente da força de suas aspirações e da quantidade de capacidade com que ele se dedica à obra de transmutação.

//INTERVALOS ENTRE VIDAS

TIPOS

 1 lu S 5 "  SJ V Q Q? Q

TOTAL s 40 ZOO 300 soo 1006 aoc CÉU SUPERIOR s o ISO

CÉU INFERIOR -

PLANO ASTRAL

—

260 47 97 /'SO Z'SO

s 40 40 40 ZS I S s FIG.

3.

-

II

Esses fatores determinam quanto tempo ele permanece "no Céu", crescendo por meio da felicidade.

Na Fig. temos uma tabela que apresenta uma média geral para vários tipos de Egos.

Quando ocorre a morte do corpo físico, o homem vive no mundo astral por um tempo; depois, passa ao céu inferior, para viver ali "no Céu". Ao final da vida no Céu inferior, o corpo mental, o último resquício da Personalidade, é descartado, e o Ego é novamente plenamente ele mesmo, com todas as suas energias, no céu superior.

Após um período, breve ou longo, vagamente consciente ou plenamente ciente do processo de renascimento, o Ego mais uma vez projeta uma parte de si mesmo na encarnação para se tornar a nova Personalidade.

Vemos pelo diagrama que o tipo degenerado e inferior de ser humano vive cerca de cinco anos no mundo astral e, não tendo qualidades espirituais que necessitem do Céu para seu crescimento, retorna imediatamente à encarnação.

Os termos mecânico, agricultor, comerciante são usados para descrever tipos gerais; e médico é usado para representar os profissionais em geral.

Mas um agricultor ou comerciante pode ser altamente cultivado e pertencer realmente a um tipo mais elevado de Ego do que aquele representado por sua ocupação.

O homem culto que é decididamente idealista e faz sacrifícios por causa de seus ideais tem uma vida conscientemente ativa como Individualidade no céu superior.

O homem consagrado ao serviço sob a orientação de um Mestre da Sabedoria, caso "entre no seu Céu", terá purificado tão bem sua natureza astral antes da morte que não precisará ter vida alguma no mundo astral, podendo passar imediatamente para o seu Céu.

Vemos pelo diagrama que o período entre encarnações pode variar de cinco anos a vinte e três séculos.

Quando uma criança morre, ela também tem sua curta vida astral e seu Céu antes de retornar ao nascimento novamente; o período entre vidas pode variar de alguns meses a vários anos, de acordo com a idade e a natureza mental e emocional da criança.

Muitos dos fatos já mencionados sobre a natureza oculta do homem e seus veículos mais sutis são reafirmados no próximo diagrama, Fig. 4. Na primeira coluna temos os sete planos do Sistema Solar; na segunda temos os quatro corpos que o homem usa atualmente.

Para todos os propósitos gerais de estudo, a alma do homem é a Individualidade no corpo causal.

O Ego ou Individualidade cria uma Personalidade para o propósito da encarnação, e a Personalidade tem três veículos: os corpos mental, astral e físico.

Cada um desses três corpos inferiores representa um aspecto do Ego; e o Ego no corpo causal dá o tom fundamental ou temperamento para a encarnação.

Mas a Individualidade no corpo causal é apenas uma representação parcial de todas as suas qualidades; por trás de seu Manas Superior ou Mente Abstrata existe o Búdico, a Intuição Divina, e por trás desse, o Atma ou o indomável Espírito de Deus no homem.

A Constituição do Homem
MUNDO DIVINO
A MÔNADA

"FILHO NO SEIO DO PAI"

MONÁDICO

ESPIRITUAL (ATMA)

O ESPÍRITO

INTUICIONAL (BÚDICO)

REINO DAS INTUIÇÕES
O EGO
INDIVIDUALIDADE

CÉU SUPERIOR
CORPO CAUSAL

IDEAÇÕES

CÉU INFERIOR

CORPO MENTAL

PENSAMENTOS CONCRETOS

CORPO ASTRAL

EMOÇÕES PESSOAIS, IMPULSOS

O ASTRAL

FÍSICO

ETÉREO-FÍSICO

CORPO FÍSICO
FIG. °

A PERSONALIDADE
"A MÁSCARA"
ATIVIDADES CORPORAIS

© o o o

Mas o Atma, o Buddhi e o Manas são, eles próprios, reflexos de atributos ainda mais elevados, da Mônada, "o Filho no seio do Pai". A Obra do Homem na Vida e na Morte

é descobrir o que ele é, o que é o mundo, e o que é o Logos, o Verbo "em quem vivemos, e nos movemos, e temos o nosso ser". Éons de experiência e ação são necessários antes que ele comece a apreender esta "Sabedoria de Deus em mistério", e a compreender "o Plano de Deus, que é a Evolução". Contudo, esta é a sua obra eterna — conhecer em si mesmo e nos outros o torrão de terra, o bruto e o Deus.

Toda a vida é uma oficina onde ele é ensinado em sua obra, e muitos são os instrutores que vêm ajudá-lo; estas são as religiões e as filosofias, as ciências e as artes de seu tempo.

Instrutores também, na maioria das vezes indesejados, são os sofrimentos que lhe cabem em sorte.

Mas o mais bem-vindo de todos os seus instrutores pode ser a Sabedoria Oculta conhecida como Teosofia, que revela o Plano de Deus com tal fascínio para a mente, e com tal inspiração para o coração, como ainda não foram encontrados em nenhuma outra revelação.

A Sabedoria Antiga

Numa rápida visão de conjunto, vimos o que a Sabedoria Antiga diz sobre o homem e seu destino, sobre Deus e Sua Obra.

Ela revela ao intelecto um panorama tão estupendo das atividades da vida em mundos visíveis e invisíveis que a mente do homem fica a princípio estupefata, e depois transportada por sua beleza encantadora.

Acima de tudo, a Sabedoria Antiga não especula, mas fala com autoridade.

"Estes são os fatos eternos da Natureza", dizem os Mestres da Sabedoria, e Eles nos pedem que vivamos uma vida de idealismo, porque nenhuma outra vida é possível para homens e mulheres razoáveis que desejam agir à luz da verdade e não sob o domínio do erro.

Bem pode o investigador da Teosofia perguntar, confrontado com seu aparente dogmatismo: Como posso saber por mim mesmo que tudo isto é verdade? O conhecimento é de muitos tipos — o que os sentidos relatam, o que a mente vê, o que o coração concebe, e o que a intuição conhece.

Um ou outro destes, ou todos, são para o homem caminhos para a verdade, segundo seu temperamento.

Não somos todos iguais, e o valor para cada um de nós do mundo e de seus acontecimentos varia conforme o que buscamos da vida.

Assim como é a tessitura da mente e do coração de um homem, assim é a sua visão da vida.

Mas enquanto o que é um fato para um homem pode talvez ser uma ilusão para outro, há um teste de verdade que é o mesmo para todos.

A verdade é o que compele.

Um fato da Natureza, uma vez encarado com honestidade e clareza, atrai toda a natureza de alguém a agir em conformidade com ele; sua compulsão pode ser rápida ou lenta, mas tal é o efeito sobre a mente da Coisa-que-é, que a mente jamais poderá libertar-se do poder dessa Coisa.

Além disso, se o que a mente viu é uma visão da Verdade e não uma ilusão, a visão cresce dia após dia, revelando sempre horizontes mais amplos.

Dúvidas podem surgir uma após outra, mas um milhão de dúvidas não pode invalidar uma única verdade.

A alma que pensa ter apreendido a verdade pode lutar pacientemente, eliminando uma a uma as hostes de dúvida à medida que surgem.

Fatos na Natureza — Se estas muitas verdades da Teosofia são fatos na Natureza, então elas se provarão como tais, com o tempo, para cada um.

Elas devem, mais cedo ou mais tarde, ser incorporadas à tessitura do pensamento de cada homem, se o homem há de pensar verdadeiramente em conformidade com todos os fatos.

Elas podem ser vistas, uma a uma, à medida que as faculdades necessárias para a visão são desenvolvidas; mas ver tudo, do átomo em sua atividade ao Sistema Solar enquanto este executa a vontade do LOGOS, não é para cada um de nós em nosso atual estágio de limitação.

À medida que a consciência cresce, e faculdade após faculdade é acrescentada, mais e mais fatos serão vistos.

Um a um, cada fato, que a princípio é meramente objeto de crença, será visto com visão direta, e sobre ele se poderá contar com uma certeza inabalável.

A todos chegará a visão direta, mas a visão plena virá somente quando a alma se tornar o Mestre da Sabedoria.

Até esse dia, podemos ao menos agir cada um à luz da visão da verdade que cada um possui.

Se apenas compreendermos que não somente os cinco sentidos e a mente são as vias da visão, mas também as aspirações, a imaginação, nossos amores e nosso espírito de sacrifício, então a verdade jorrará em nossas naturezas por muitas vias que agora estão por nós bloqueadas. A vida é algo maior do que pode ser conhecido por apenas um instrumento de cognição, a mente; a mente é um instrumento útil para registrar, mas muito limitante para a visão.

Não há caminho mais seguro para o investigador, se ele deseja provar uma a uma as verdades da Teosofia, do que pôr em prática uma grande verdade que pode ser prontamente aceita.

Essa é a verdade da Fraternidade.

Que um homem se lembre de que o outro é como ele mesmo, que a mesma vida da Natureza flui em ambos, que o que é difícil para si é difícil também para o outro; que ele, olhando para o seu próximo, diga: "Este sou eu, num aspecto até agora desconhecido de mim"; que ele estude com paciência esta parte misteriosa de si mesmo que está fora dele; então veja se, à medida que cresce em caridade e longanimidade, não é misteriosamente impelido a descobrir acerca do homem e de Deus verdades de cuja existência não tinha consciência.

A ação amorosa é a Sabedoria Divina em ação, e quem age com amor deve inevitavelmente chegar à Sabedoria.

Teosofia

Este é o caminho mais seguro para provar que as verdades da Teosofia são realidades, e não as belas criações do cérebro de algum filósofo.

Se um homem não pode acreditar em todos os ensinamentos da Teosofia, que ele ao menos aja como a Teosofia ensina.

Ele então descobrirá que a palavra "Teosofia" descreve uma Realidade maravilhosa.

E quando ele souber, com cada fibra do seu ser, e em cada momento do tempo, que tudo o que ele é — seu mais alto amor e sacrifício, sua mais plena fé e oferenda — é essa Realidade nele, e que à parte d'Ela ele não tem existência, então ele encontrará em si mesmo um instrumento de conhecimento com o qual poderá descobrir tudo por si mesmo.

Pois a Verdade de Deus está dentro da própria natureza do homem; não é uma completa estranha para ele, mas sempre a companheira dos seus sonhos.

Porque o homem é Divino, a Sabedoria é a sua herança.

Não, não apenas a Sabedoria, mas também o Poder — poder para ousar, sofrer e conquistar.

Este senso de vitória, que traz consigo toda a alegria, é o dom que a Sabedoria Antiga concede a todos os que a acarinham.

Extratos, impressos com permissão do autor, de "Primeiros Princípios da Teosofia," que podem ser obtidos na Theosophical Publishing House, 9 St. Martin's Street, Londres, W.C.I.

═══════   O Que É e o Que Será — C. Jinarajadasa ═══════

C

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D a S

O QUE É E O QUE SERÁ

OBRAS DESTA SÉRIE POR

C. JINARAJADASA Em Seu Nome O Que Ensinaremos

A Série da Criança Divina

Flores e Jardins A Criança Maravilhosa Oferenda de Libertação Para Jovens

Eu Prometo

C. JINARAJADASA

O QUE É E O QUE SERÁ por

C.

JINARAJADASA

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE Adyar, Madras, Índia

ÍNDICE PÁGINA

Capítulo I

.

Capítulo II

.

Capítulo III

.

Capítulo IV

.

Capítulo V

.

Capítulo VI

.

Capítulo VII

.

Capítulo VIII .

.

Capítulo IX

.

Capítulo X

.

Capítulo XI

.

Capítulo XII

.

SE acreditamos que existe uma Consciência Divina que guia todos os eventos, devemos necessariamente acreditar que Ele não pode estar satisfeito com o mundo como ele é. Todo homem e mulher de

reto

pensamento

Se

em toda parte já é um reformador aguçado, um milionésimo de milionésimo de vezes mais reformador deve ser Deus.

Ele deve estar planejando

É E

o tempo todo moldar este esquema de coisas, que chamamos de Evolução,

em

algo melhor,

onde não haja ignorância ou miséria, nem feiura ou degradação.

Quando nossas ideias seguem esta corrente de pensamento, começamos a postular que a "vida" deve ser a

interação

Realidades.

A

primeira

entre

O-Mundo-como-é ;

duas

Realidade é

é com

posta da humanidade como ela é hoje, com todas as inter-relações entre eles e todas as criaturas,

É-PARA-SER objetos

e

processos ao

seu redor.

Mas há uma segunda Realidade, que é O-Mundo-como-deve-ser. Este é o "Plano de Deus" rumo à Perfeição do qual o Teosofista fala, o "Mundo Arquetípico," que os platônicos postularam como a base de tudo nos mundos visíveis e invisíveis.

Se visualizarmos as duas Realidades espacialmente, pensaremos no

Como-deve-ser como pairando

sobre o Como-é, como um ímã

É E

poderia pairar sobre uma pilha de limalha de ferro, tentando atraí-la para cima para unir-se a ele. Como podemos nós, que estamos situados no Como-é, chegar a conhecer o Como-deve-ser? Pois então poderemos direcionar nosso

curso para a Salvação

infalivelmente, e nos poupar de muitos desvios por atalhos onde dissipamos nossas energias e colhemos sofrimento para nós mesmos.

Muitos caminhos já foram propostos por muitos mestres: mas há um novo caminho que

É-PARA-SER apenas alguns descobriram.

É

o caminho da Arte.

O

poeta, o pintor, o

escultor, o músico, o dançarino, na verdade todo artista verdadeiro, é aquele que está impaciente de meramente declarar, nos termos de sua arte, o Como-é; ele está tateando o caminho para descrever o Como-deve-ser. é

Ele

geralmente não tem certeza do que

esse mistério é, a menos que seja um artista muito grande.

Então, ele é muito

positivo e enfático, e responde

aos

críticos como fez um

escultor francês: "Arte — é

É E

aquela estrela; eu a vejo; você não." Mas

a maioria

dos

artistas

está

obtendo

apenas lampejos aqui e ali daquele outro mundo.

A

mensagem

do artista

para nós

daquela outra Realidade deve permanecer para nós meramente uma mensagem, algo, isto é, do qual ouvimos de outro.

Só podemos acreditar, mas não podemos saber, como ele pensa que sabe.

Contudo, até que

nós o conheçamos, diretamente por nós mesmos, não colocamos o pé no primeiro degrau da escada para a Realidade no alto.

É-PARA-SER Que quando

o conhecimento

começar

nós também nos tornamos artistas.

Mas como? Esse é o problema que cada um deve resolver.

Isto

nos ajudará a todos em nossa busca — que em cada um de nós habita o Artista, que espera para ser libertado e revelado, pois Deus habita em nós e Ele é o Artista Supremo.

II DE

que

maneira

podemos estar

conscientes de que habita dentro de nós o Artista? Para isso, contudo, devemos estar claros em nossas mentes quanto ao que constitui um artista.

Observamos que

o artista, aquele a quem chamamos de "artista profissional", está tateando o caminho para descrever o Mundo-como-deve-ser.

Nessa tentativa,

É-PARA-SER

ele está certamente buscando conformar-se a um padrão de Perfeição.

Ele pode não definir Perfeição em termos precisos; mas todo artista está consciente de que uma Perfeição em sua arte existe, e que o que ele alcança fica aquém dela.

É

esse sonho de Perfeição que o

pintor

Burne-Jones

descreve da seguinte forma: "Entendo por quadro um belo sonho romântico de algo que nunca foi, nunca será — numa luz melhor do que qualquer luz que já brilhou — numa terra que ninguém pode É E

definir ou lembrar, apenas desejar — e as formas divinamente belas — e então desperto com o despertar de Brynhild." Em termos diferentes, Rodin, o escultor, enuncia a Perfeição, esse Inatingível que o artista tenta alcançar.

Um estudante em seu estúdio uma vez lhe disse: 'Eu morreria feliz se pudesse realizar uma obra-prima primeiro.'

Mas Rodin

respondeu: "Não, não! isso não o tornaria feliz, pois você ainda duvidaria.

dúvidas, sempre!

Sempre se

É-PARA-SER

Essa Perfeição, o Mundo-como-deve-ser, não está tão distante

do

mundo

de nossas atividades diárias que não possamos vislumbrá-la ou

tocá-la.

Nós a tocamos

quando, de alguma maneira, fazemos algo que é perfeito.

E

"fazer" significa pensar, ou sentir, ou agir.

Se em algum pensamento

ou

ou

sentimento

ação pudermos

alcançar um pensamento perfeito ou um sentimento perfeito

ou

uma

ação perfeita, tornamo-nos artistas.

Aqui devemos lembrar que, na arte, é como com as flores.

Há

É E

pequenas flores silvestres, e grandes rosas cultivadas, lírios e lótus.

Mas a perfeição da beleza na menor flor silvestre não é menor do que a beleza da mais bela rosa.

Na música, a de MacDowell

"Para um Lírio d'Água" é tão perfeito quanto qualquer sinfonia de Beethoven, embora o primeiro seja como uma pequena gema e o último como uma coruscação de muitas gemas magníficas.

De maneira semelhante, o que nos torna artísticos não é o tamanho ou a abrangência do nosso pensamento, sentimento ou ação, mas a sua qualidade.

IS-TO-BE

Entre o grande amor de uma grande alma e o pequeno amor de uma criança não há comparação quanto à sua Perfeição.

Ambos são perfeitos, uma verdade revelada nas palavras de um vidente irlandês: "O verdadeiro amor é como um lago de montanha; pode não ser profundo, mas é profundo o bastante para conter o sol, a lua e as estrelas." "Que pode conter o sol, a lua e as estrelas" — nisso reside o mistério de nós mesmos.

Podemos ser deficientes em uma dúzia de virtudes, mas, ainda assim, há em nós alguma virtude que, se permitirmos que se manifeste, brilhará em perfeição.

IS AND

Em toda uma vida, pode ser apenas esse único lampejo e nada mais.

Mas durante esse lampejo, a alma é o artista.

Não há mistério mais fascinante do que este fato: mesmo no homem mais degradado, um lampejo da mais extrema nobreza brilhará, dada a ocasião.

Todos os homens e mulheres que conscientemente tentam se conformar a um padrão de retidão, dever ou autossacrifício brilham em perfeição não uma, mas muitas vezes no curso de suas vidas.

IS-TO-BE

Um pensamento não proferido de perfeito amor ou ternura; uma ação, por mais leve que seja, de sacrifício; uma luta, ainda que invisível a qualquer um, para ser puro e nobre; todas essas são ocasiões em que o Artista em nós proclama que viu o Mundo-como-deve-ser. Ele pode ou não, mais tarde, tornar-se um escultor, pintor, músico ou qualquer outro tipo de artista, assim chamado pelo mundo.

IS AND

Mas, uma vez que ele se revelou como artista, permanece artista para sempre, por menor que seja, no início, sua capacidade de criação ou manifestação. Ver ou tocar, mesmo que uma única vez, o Mundo-como-deve-ser é nunca esquecer sua existência ou natureza.

"Não em total esquecimento, e não em total nudez, mas arrastando nuvens de glória viemos de Deus, que é o nosso lar."

Essa Pátria nossa está sempre pressionando nossa imaginação; a verdadeira felicidade

IS-TO-BE

é daquele que deixa sua imaginação conduzi-lo a esse Mundo-como-deve-ser.

O que diferencia a imaginação da fantasia? Pois muito depende de conhecermos a distinção entre as duas.

Um homem pode dizer a si mesmo: "Se eu tivesse um milhão de libras, eu faria isto e aquilo", e então construir imagens em sua mente do que pretende fazer.

Mas

ele não tem o milhão de libras;

IS-TO-BE

não há base de realidade sob as estruturas que ele constrói com sua mente.

Isto

é fantasia.

Mas suponha que ele olhe para as nuvens,

e observe que com um

pequeno esforço ele pode ver os contornos de paisagens com colinas e planícies,

ou

castelos, ou criaturas

fantásticas de tamanho enorme, ou anjos com asas abertas em voo;

ele

está então usando a

faculdade da imaginação.

Pois há uma base de fato, por mais tênue que seja, sob suas estruturas mentais.

IS AND

Onde quer que um fato da experiência — derivado seja de contatos físicos, seja de sentimentos, ou pensamentos — seja a base, o ponto de

partida, para

qualquer estrutura

mental, o que a mente então constrói pode ser tanto leve e evanescente, se houver pouco poder de pensamento ou sentimento no processo; ou a estrutura pode espelhar um aspecto da Realidade, se a imaginação estiver carregada de profundo pensamento ou sentimento.

Pois os dois mundos do "É" e do "Será" estão entrelaçados,

IS-TO-BE

mesmo neste mundo físico prosaico, como os fios longitudinais e transversais que compõem uma trama.

De maneira semelhante, nosso

mundo normal de experiência é composto dos dois universos do Irreal e do Real entrelaçados e mesclados.

Mas assim

como é possível remover um conjunto de fios, de modo que apenas o outro permaneça, cada fio claro, distinto e contínuo, assim é possível separar do Irreal.

o Real.

Não podemos

hoje, com um ligeiro ajuste de

IS AND

nosso receptor de rádio "cortar" uma estação cujo comprimento de onda está interferindo no comprimento de onda que desejamos? De maneira semelhante,

uma imaginação treinada

pode descartar o Irreal para comungar com o Real.

Mas para que essa ação seja bem-sucedida, a imaginação deve agir sob a alta pressão de pensamentos e sentimentos passados acumulados.

Um homem pode sentir-se religioso, mas apenas em certas ocasiões e sob certas condições; o amor de tal homem por Deus ou seu desejo por

IS-TO-BE

Retidão tem apenas uma leve pressão de pensamentos e sentimentos passados, pois a corrente principal de suas vidas passadas fluiu por outros canais.

Mas uma profunda aspiração

religiosa é o resultado de muito anseio e adoração em vidas passadas.

Quando um homem, que é cap

Capaz de tal aspiração, usa sua imaginação; por trás dela há uma pressão acumulada do passado, de muitos atos de amor e sacrifício.

Não é difícil para ele "cortar o Irreal" e "sintonizar" o "É" e a Realidade.

Quando a imaginação tem por trás de si tal pressão do passado, a ponte do "É" para o "É-por-vir" é rapidamente construída.

Somos ajudados aqui pelo estranho fato de que o "É-por-vir" se esforça para coalescer em si o "É".

Pois o universo está sendo moldado por seu Criador para refletir uma Perfeição última, o "É-por-vir" que Ele criou no início dos tempos, o Mundo Arquetípico.

Este é o Objetivo Final para o qual toda a criação está sendo impelida como que por uma espécie de alta pressão interna.

É essa direção vinda de dentro que explica as "tendências de longo alcance" na evolução e esse "chegada do mais apto" que intrigam o biólogo de hoje.

Além disso, nosso Self Íntimo, esse "eu" que pode dizer: "Eu sou Ele", tem sua vida verdadeira e eterna no Mundo Arquetípico.

Nossa descida dele para a encarnação é como a queda de uma bola presa por um cordão de borracha elástica a uma viga acima; e, desde o momento em que a bola cai, cria-se uma tensão na borracha esticada, que se esforça o tempo todo para retornar ao seu comprimento normal.

De maneira semelhante, enquanto vivemos na terra "aqui embaixo", um "Lá em cima" no invisível está sempre nos puxando, para nos atrair de volta à sua própria esfera.

Por essa razão, quando nossa imaginação tem por trás de si a pressão de anseios passados por verdade, amor ou beleza, começamos a contatar o mundo do "É-por-vir" e encontramos o único consolo na vida que dá algum alívio às nossas almas.

IV — Verdadeira e contínua satisfação é daquele que vê, penetrando através do "É", alguns lampejos do "É-por-vir".

Ele pode parecer o mais miserável dos mortais, como o mundo o vê; no entanto, ele segura em suas mãos a Pérola de Grande Valor.

Nada pode ser tão repulsivo aos nossos sentimentos modernos, ou tão incompreensível às nossas mentes, quanto as incríveis torturas autoinfligidas dos ascetas nas diversas religiões.

Para muitos de nós, amor, beleza e alegria são os meios de descobrir o "É-por-vir". No entanto, esses ascetas afirmam que também eles estão em comunhão com o mundo do "É-por-vir", suas esperanças e sonhos.

Não há uma única maneira predestinada pela qual o "É"

torna-se fundido no

"É-por-vir,"

Há tantos

É E

caminhos para a Realização e a Bem-aventurança quantas almas existem.

Se há para cada alma o seu tipo de "Crucificação," há também para ela o seu modo particular de "Ascensão." Contudo, é necessário que, enquanto um homem está sendo crucificado por uma concentração do seu Karma, a sua reação à sua Crucificação seja artística.

O que é importante

para a sua vida eterna não é o que ele sofre nem por quê, e não o que ele desfruta nem por quê, mas como ele sofre ou desfruta.

Porque ambas

É-POR-VIR

essas reações, a desagradável e a agradável, podem ser artísticas ou inartísticas; através de ambas, que são corporificações do "É," é possível, se ele reagir artisticamente, obter vislumbres do "É-por-vir." O problema, portanto, não é tanto quem nos ensinará a Verdade, mas quem nos ensinará a Perfeição.

Ambas, de fato, são como o anverso e o reverso de uma moeda, e nenhuma pode ser separada da outra.

Mas, de acordo com o temperamento de um homem, e de acordo com a

É E

nota-chave da época do mundo

em

que ele vive, o

"Caminho" para ele reside em buscar ou a Verdade ou a Perfeição.

Nestes dias, quando miríades de verdades da ciência, da história, da economia — em outras palavras, da Evolução — estão sendo apresentadas às nossas mentes, o que precisamos hoje para a nossa

felicidade é menos aquela

síntese

de

Conduta Reta

que denominamos Verdade, e mais o que

denominamos Perfeição.

Almejar ser perfeito, em pensamento, palavra e ação, é o que conduz

É-POR-VIR

-nos degrau por degrau por uma escadaria dourada,

até chegarmos ao

degrau mais alto

de onde

vemos

aquele "vislumbre, a luz que nunca houve, no mar ou na terra."

Wordsworth,

TODOS podem chegar ao topo dessa escadaria em algum momento de sua vida.

Dificilmente existe uma

alma evoluída que não tenha tido algum vislumbre dessa Luz.

Como ela lhe chegou? A muitos homens e mulheres, ela veio através do amor.

Há

muitos tipos de emoção descritos por essa palavra "amor"; mas há apenas um tipo digno do

É-POR-VIR

nome, onde o ser amado, por algum tempo, vestiu o manto da Divindade, e o amante dobra o joelho diante do amado e clama: "Meu Senhor e meu Deus!" A outros homens e mulheres, a Luz se revelou através de outro tipo de personalidade; um doador de uma mensagem acerca de Deus, um Mestre, um Salvador, um Guru,

porta

através

da qual a Luz brilhou.

Talvez

ele

fosse

tão grande quanto Cristo ou

Buda ou Sri Krishna, ou não tão

É E

grande, como algum mensageiro menor que

move-se entre nós hoje

falando-nos do Caminho.

O amor de Deus e o amor de um amado são como o anverso e o reverso de uma moeda; são uma unidade, que no espaço e no tempo se manifestam como dualidade.

Há muitos

amantes e devotos para

quem a dualidade ainda permanece; mas há alguns que a transcenderam. Saudar a Deus no ato de amar ou adorar — e que amor verdadeiro não é também verdadeira

É-SERÁ

adoração? — é ao mesmo tempo infinita esplendor e infinita tragédia.

É uma Crucificação e uma Ascensão simultaneamente.

Enquanto o homem

permanecer homem, ainda que alcance o estágio do Homem Perfeito, uma coroa de espinhos repousa sobre sua cabeça.

Contudo, ao

mesmo tempo, ele sabe que vive no Céu.

Que amante verdadeiro, ou

místico, ou santo, não sentiu como sentiu um amante: Outrora andou na Galileia Alguém que a Divindade trouxe à Terra;

É E

Aqueles que tinham olhos para ver, Adoraram-no de joelhos, Embora de espinhos fosse a coroa que usava.

Por isso Deus te revelaste — Já que a Divindade trouxeste à Terra — Por isso me ajoelhei diante de ti, Meu o destino além de todo apelo, Sim, de espinhos agudos uma coroa.

A Luz tem frequentemente vindo a muitos homens enquanto ouviam música.

Alguma peça musical permanecerá com iluminação especial em sua memória porque, enquanto ouviam, uma porta parecia abrir-se por um tempo, e habitavam

É-SERÁ

fora do tempo na Eternidade, esquecidos de sua dor como homens, e conscientes apenas de uma Paz eterna.

Essa mesma experiência tem vindo a outros entre colinas ou montanhas, ou junto ao mar.

Mar

e montanha, lago ou lagoa, floresta ou campo, uma única flor às vezes, abrem portas àqueles cujos olhos são sensíveis à Luz que através deles vem.

RESTA agora o problema de lembrar sempre a Luz que uma vez vimos.

Porque, tal é a pressão do nosso Karma e Dharma — o que devemos suportar e o que devemos fazer — o "É" afasta frequentemente a memória do "Será". Pois o "É"

está sempre conosco.

Contudo, em verdade, o "Será"

É-SERÁ

também está sempre conosco, se ao menos pudéssemos

estar cientes desse fato.

Como, eis o problema.

Há apenas um caminho: buscar o Mais Alto.

Em tal tipo de

alma como o que foi descrito, há

sempre

intuição

do

Mais Alto.

Ele não necessita de um

mestre que lhe ensine o que é essa Maravilha. Pois, ao menos isto, ele pode sempre saber com sua intuição: o que não é o Mais Alto.

Essa certeza é suficiente

para ele no início de sua longa jornada para encontrar o Mais Alto.

É E

A alma que uma vez viu a Luz que nunca houve sobre o mar ou a terra não pode ser "glamourizada" por muito tempo pelo Irreal mascarado de Real. Ele pode, de fato, ser desencaminhado por um tempo; mas pode treinar-se em direção à Verdade, até que tais períodos de glamour se tornem cada vez menores. É necessário, para isso, que ele seja totalmente sincero e verdadeiro. Muitos homens se envolvem na vestimenta de suas ideias passadas e não a lançam fora, embora clamem: "Reivindico o manto do futuro". Ele pensa que está clamando pela Luz, quando apenas anseia por algum esplendor para si mesmo por meio dessa Luz. Ele não é nem sincero nem verdadeiro, embora acredite firmemente que é ambos. Portanto, muitas decepções amargas nos aguardam a todos, antes de sabermos o que é ser totalmente sincero e verdadeiro. Há uma virtude em nós que nos ajudará a ser sinceros e verdadeiros, se apenas a desenvolvermos. É o senso de nobreza. O heroísmo é inseparável de nossa natureza como alma. O autossacrifício é a corrente natural do nosso ser; essa corrente deveria correr, sempre cintilando à luz do sol, através de cada fibra das vestes de nossa alma. Mas nosso egoísmo e covardia no passado, diante da verdade dentro de nossas almas, forçaram essa corrente a correr profundamente subterrânea. No entanto, o tempo todo ela corre, nas profundezas de nosso eu. Bendito é aquele homem quando Alguém vem a ele — um Mestre, um Amado — para revelar a seus olhos que não veem o que ele verdadeiramente é, e para lembrá-lo da corrente que corre em suas profundezas. VII Aquele que sabe sofrer artisticamente começa a perceber muitas virtudes dentro de si, que não sabia que existiam. Como a planta que abre caminho para cima a partir do solo, porque a semente tem dentro de si um impulso ascendente em direção à luz, assim é a alma do homem. Basta que ele tome consciência uma vez da Luz e retenha sua lembrança; então, beleza após beleza se revela em sua alma, assim como da semente disforme surge a beleza da folha, do ramo e da flor. Aquele que sabe sofrer artisticamente sabe também regozijar-se artisticamente. As crudezas de reação à dor ou ao prazer que caracterizam almas jovens e não evoluídas são repulsivas para ele. Ele não as despreza, pois sabe que outrora reagiu de maneiras semelhantes. Mas ele as superou. Quando mais jovem

As almas clamam a ele: "Vem e junta-te a nós, grita e dança e sê feliz como nós somos felizes", ele não pode segui-las.

Ele também pode ser feliz, e com elas também, se o deixarem; mas apenas à sua maneira mais nobre.

Aquele que

uma vez conheceu o "Vir-a-Ser" nunca mais poderá dobrar o joelho em homenagem ao "Ser".

Ele pode

suportá-lo e tolerá-lo; mas não pode fazer mais.

Ele sabe que aqueles que são atraídos pelas trevas não são

VIR-A-SER

inspirados por algo nas próprias trevas,

mas apenas por

alguns

tênues lampejos da Luz densamente velada que buscam penetrar as trevas.

Mas ele busca a pura

Luz sem véu, e somente essa Luz.

Tudo o mais,

para ele,

são

sombras.

VIII A alma que tem conhecimento preciso (não mera crença) do "Vir-a-Ser" está ciente o tempo todo de um Padrão de Verdade.

Uma rápida

intuição emite o juízo: "Há

verdade

aqui, há erro

ali"; "Isto não é verdadeira beleza, é feiura disfarçada de beleza"; "Este homem é fundamentalmente bom embora as aparências o condenem, aquele outro

VIR-A-SER

é corrupto no coração embora seus atos pareçam

justos."

E assim por diante, em cada situação da vida, um lampejo de intuição o dirige.

Mas sua intuição nem sempre se manifestará, a menos que ele obedeça às leis da intuição.

Uma de

suas leis é: Se uma vez, depois que a intuição falou, ele a nega na ação, muitos erros serão o seu quinhão, e muito sofrimento consequente,

antes que

ele

da

sua natureza emocional

a mancha

remova,

e a intuição possa

falar novamente.

SER E

A vida nunca será fácil para aquele

que tem dentro de si o

Padrão de Verdade.

Pois ele não

pode seguir uma tradição criada por outros, nem pode subscrever às crenças e padrões deles que atravessam o seu padrão.

A todo custo ele deve permanecer leal ao seu padrão de medida.

Traí-lo

no

mais leve

grau é sentir-se doravante

aleijado em suas

naturezas emocional e

mental.

Nem

a torção que ele assim criou em si mesmo será

endireitada,

exceto

após

muito

sofrimento.

Conhecer o "Vir-a-Ser" é sempre regozijar-se na saúde do coração e da mente.

Essa saúde deve ser

salvaguardada

por

causa

dos

outros, mesmo que isso signifique que ele deva permanecer como um contra o mundo inteiro.

Sua utilidade no

serviço aos muitos depende de ele ser diferente deles, por possuir um padrão mais fiel à Realidade do que o deles.

IX ENTRE

os

muitos eternos

posses da alma que sempre comunga com o "Is-to-be" é que para ele a morte desaparece completamente.

Quando ele reconhece pela primeira vez a Luz que nunca houve no mar ou na terra, ele também começa a descobrir sua própria imortalidade.

Seu intenso anseio de tornar-se um com a Luz leva-o a perceber que sua verdadeira natureza é inseparável do Mundo Arquetípico, essa Realidade suprema onde habitam em esplendor imortal aquelas Ideias Divinas que são a alma essencial de toda a beleza, verdade e bondade que descobrimos no "Mundo-como-é". A partir desse momento, a polaridade de sua vida muda.

Não é mais "Eu, este corpo, e minha alma", mas "Eu, o Imortal, e um corpo, minha prisão".

Cada dia ele contempla sua prisão, perplexo que ele, uma Ideia Divina da Mente Arquetípica, o Imperecível, o Imutável, o que não envelhece, esteja carregado com uma vestimenta de matéria que é perecível, e muda da virilidade e força para a velhice e fraqueza.

Ele anseia por estar livre de sua prisão, mas sabe que não deve quebrá-la à força, até que o Divino Criador o liberte.

Pois ele sabe que a Justiça governa todas as coisas, e que se ele é mantido prisioneiro contra seu desejo—mesmo depois de ter conhecido a Luz—deve ser para capacitá-lo de alguma forma a realizar mais plenamente sua própria Natureza Arquetípica, quando a libertação vier.

Assim, embora o mundo inteiro tenha morrido para ele como o Real, e ele viva e se mova e represente seu papel entre sombras, ele habita entre elas com paciência, esperando o chamado para partir.

X Não apenas a morte desaparece para ele no que lhe diz respeito, ela também desaparece de todas as coisas.

Para aqueles olhos que veem apenas o "É", o Irreal, o universo é um palco onde a vida entra, com a morte em seus calcanhares em busca de vida.

A Natureza sempre sorri para todas as criaturas enquanto são jovens; mas seu rosto sorridente é apenas uma máscara para cobrir a face sombria da morte e da aniquilação.

Mas quando o "Is-to-be" é visto, tudo muda.

O mistério que subjaz à interação da vida e da forma revela sua verdade.

A vida cria a forma a partir da matéria, para servir à necessidade da vida como campo de batalha para seus combates, como campo de jogo para seus jogos, como laboratório para seus experimentos.

Quando o trabalho é feito—de combate, ou jogo, ou teste—a vida se retira, e a forma morre.

É e

Mas a vida não morreu; ela se retirou para seu lar invisível, carregando consigo seus frutos de experiência e sabedoria, para ali comparar sua colheita com o que foi planejado para ela pelo Modelador das Coisas.

A Seu decreto, a vida retorna para construir novas formas; elas são modificações das antigas, mas mais próximas do "padrão no alto". Assim, era após era, a vida entra, retira-se e entra novamente.

Não há uma folha que caia ao chão que não traga consigo, em sua queda, a mensagem de seu próprio renascimento em breve como uma folha mais bem formada; cada flor murcha apenas para nos contar de seu renascimento como uma flor ainda mais bela, revelando ainda maior beleza da Flor Arquetípica.

Onde quer que a morte apareça — de homens, mulheres e crianças, de animais e pássaros, de plantas e árvores, de sóis e universos — a mensagem é a mesma, para aquele que conhece o "IS-TO-BE".

Para ele não há morte, mas apenas vida sempre, esforçando-se por revelar esplendores mais encantadores, e usando como suas ferramentas a matéria, a forma, o crescimento, a decadência, a dissolução e o renascimento, nessa estrutura do Irreal que chamamos de noites e dias.

XI A descoberta da imortalidade de todas as coisas é acompanhada por uma descoberta ainda maior: a da Mente Divina, que é a estrutura de todas as coisas.

Aquele cujas emoções se deleitaram em tudo o que é nobre e belo percebe um mistério em cada objeto que a natureza molda.

Esse senso de mistério é intensificado quando o objeto revela um design geométrico.

Uma flor então se torna mais do que uma mera flor; pois se revela como uma janela, mas para que mistério as palavras são impotentes para definir.

Assim como um matemático que tem uma fórmula para um dado tipo de equações vê a estrutura de cada equação; assim como o botânico em uma floresta rapidamente vincula cada arbusto ou árvore à sua família e espécie na escada da evolução; assim a imaginação treinada sente que existe sob cada uma das criações da natureza um design geométrico.

Quando esse padrão é percebido, o senso de uma beleza subjacente é inseparável da emoção, mesmo onde a natureza, em sua modelagem, criou apenas uma coisa imperfeita em qualquer caso particular.

Quando cada uma das miríades de formas é vista pelo olho, um olho interior vê ao mesmo tempo outra ordem de forma ligada a cada forma visível.

Essa forma invisível é mais do que mera

IS AND

forma estrutural; está carregada de tamanha intensidade de vida que é como se a forma tivesse sido tão sublimada em vida que a forma desaparece e apenas a vida permanece.

Essa forma invisível é tão requintada, por participar da essência da beleza, que tudo o que é a característica principal da forma material — força, simetria, graça, ritmo — aparece como uma revelação de uma Beleza Eterna infinitamente variada.

Quando o objeto contemplado é uma criação do gênio do homem, então a Beleza Eterna se revela mais claramente.

Uma nobre obra de arquitetura como o Partenon, uma estátua de Praxíteles, uma sonata de Beethoven, todas essas e as outras criações do homem nos muitos domínios da arte nos conduzem rapidamente a uma terra onde a Beleza Eterna está diante de nós, embora coberta por muitos véus. Por mais numerosos que sejam os véus, nossa natureza anelante sente que está à beira da realização de todos os seus anseios.

Pois em verdade estamos na presença da Divindade, e sabemos que nossa união com Ela está próxima.

Para a mente sábia e o coração puro, cada objeto na natureza e cada evento nos destinos da humanidade revela uma estrutura interna, onde um Divino Artífice, que é Amor e Verdade e Beleza, é visto em ação.

Todos os processos evolutivos na natureza, as migrações dos povos, o aparecimento e o desaparecimento de reinos e impérios, as intrincadas relações que constituem nossas estruturas econômicas e políticas, tudo isso é visto como a urdidura e a trama sobre as quais um Tecelão está tecendo um desenho.

Uma vez vista essa visão, a memória dela jamais poderá desvanecer por completo.

Inabalável confiança e paz de coração são a sorte daquele que obtém, ainda que seja um rápido vislumbre desse desenho, de ver esse "padrão nas alturas", o Mundo Arquetípico.

Pois então ele sabe, para além de toda dúvida, que da incompletude do presente, com toda a sua discórdia e feiura, uma estrutura está sendo forjada, onde, em um dia vindouro, todas as coisas — homem e pássaro e besta e planta — viverão lado a lado em alegre amizade.

Pois Aquele que constrói é o Amante de todas as coisas, e é Sua Vontade que o Seu Amor onipotente no "Is-to-be" se reflita em perfeição máxima em nosso mundo do "Is", antes que Ele conduza Sua obra ao seu fim predestinado.

XII TODAS as experiências que uma alma adquiriu, no curso de eras de trabalho e crescimento, ora como homem, ora como mulher,

e em cada raça e fé, estão conduzindo-o a uma Experiência sublime — a descoberta de Quem ou

O que é a Causa de

todas

as coisas.

Contudo, tão multidimensional é essa Maravilha que as palavras apenas

É E

podem

sugerir

sua

natureza, não revelá-la. Toda alma que chegou à sua meta anseia compartilhar com seus irmãos mais jovens, que ainda trilham o Caminho, a notícia do que encontrou.

Alguns

a denominam Deus, Ishvara, Adonai, Senhor, Ahuramazda, Allah, Amitabha,

Lei;

outros a

descrevem

usando

a simples

palavra

"Aquilo." O Pai, a Mãe, o Ser dos seres, Demiurgo o

Arquiteto,

Zeus

Deus

dos

Deuses, Deus Pessoal, Divindade Impessoal,

SERÁ

estes são alguns entre os milhares de nomes até agora usados para descrever essa Maravilha.

Mil milhares de novos nomes serão usados no futuro, à medida que milhões

de

meta

a

como

almas

alcancem

sua

e os ciclos passem um

após o outro.

Quando essa grande Experiência acontece, a alma inicia uma existência complexa, ora alheia a tudo, suficiente para si mesma, pois dentro dela está a fonte de toda verdade, amor e bem-aventurança; em outros momentos, derramando seu coração e É E

mente para tornar-se uma com todos os que sofrem, como se não pudesse haver felicidade para ela até que todo sofrimento

desapareça da

face da terra.

Embora por um tempo parecesse estar se esforçando para atingir sua meta unicamente para sua própria Salvação ou

Libertação,

quando

a

alcança, sabe que nunca foi

para si mesma, mas pelo

bem

de

todos.

Ela descobre de

maneiras impressionantes que é a Campeã, o Escudo, o Portador da Semente de toda a Humanidade, e que

SERÁ

é pelo bem deles e não pelo seu que ela labutou por tanto tempo.

Quando por fim chega à sua realização suprema, sabe com

alegria que cada folha de

grama, cada flor, cada árvore, todos

os

pássaros e peixes e

animais testemunharam suas lutas, torceram por ela, ansiaram por seu sucesso, porque sentiam vagamente que em sua realização estava a promessa de sua própria realização algum dia.

Ele, que habitou por tantas eras

no

"Mundo-como-é,"

É E

sabe que doravante há apenas uma Realidade para ele, o "Mundo-como-será." O "como-será" é para ele a plenitude da luz, e o "É" mera sombra.

Mas ele sabe que ainda para os milhões a sombra é a sua luz.

Ele sabe que de agora em diante, onde quer que exista, na terra ou no céu, em Nirvana ou além, eles também devem existir com ele.

Ele se tornou tanto o Uno quanto os Muitos.

Ele é agora ele mesmo a personificação da Lei, da Sabedoria, do Amor e do

É-POR-VIR Paz.

A Beleza Eterna reside

nele, quer sua vestimenta de carne revele essa Beleza ou não.

Onde quer que olhe, há apenas o "É-por-vir".

Cada pes

soa ou coisa desaparece como tal, pois para seus olhos existe apenas seu Arquétipo, uma Ideia da Mente Divina.

Ele une dentro de si tanto o céu quanto a terra.

Sem ces

sar de ser homem, ele é ao mesmo tempo

o Deus.

Espaço, tempo,

causalidade, bem, mal, todos esses rótulos são sem sentido para ele.

O Mundo

Arquetípico

é

sua

É E É-POR-VIR

Morada Eterna; seus companheiros são os Deuses; seu eu está pleno da bem-aventurança

e

da beleza

da

Mente Arquetípica, o Eu de tudo o que foi, é e será. Ele habita, mantendo sempre em seu coração o mundo e tudo o que ele contém,

ele mesmo um

morador

em

ISSO—Ele, Ela, Isso—que é o Coração de todos os Mundos.

13 de setembro,

Impresso por C. Subbarayudu, na Vasanta Press, Adyar, Madras.

═══════   O Segredo de Nossas Tarefas Diárias — C. Jinarajadasa ═══════

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS POR C. JINARAJADASA, (M.A. CANTAB.)

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR.

MADRAS 20. ÍNDIA

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS MUITOS de vocês devem estar familiarizados com o exquisito e patético pequeno poema de Charles Kingsley—Os Três Pescadores.

Ao ponderar sobre esta minha palestra—O Segredo de Nossas Tarefas Diárias—pensei naquelas linhas marcantes que de muitas maneiras descrevem a vida e o trabalho para tantos milhões no mundo.

"Pois os homens devem trabalhar e as mulheres devem chorar, Pois há pouco a ganhar e muitos a sustentar, Embora a barra do porto esteja gemendo." Nossa vida está posta de todos os lados em uma estrutura de tarefas.

A maioria dessas tarefas nos dá pouca inspiração,

e creio que provavelmente a maioria de nós endossaria de coração a declaração clássica de um dos personagens de Dickens, o Sr. Mantalini, que disse ao descrever a vida que ela era "um maldito e horrível moinho". Agora é exatamente isso para a maioria de nós.

Há

uma qualidade em nossa tarefa diária, de esmagar o espírito

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

de expansividade que parece natural para nós.

A

organização das vidas dos homens é extrair de cada um o melhor que ele pode dar à comunidade, enquanto lhe dá aquilo de que ele precisa, tudo o que ele precisa.

Neste processo, as tarefas são obrigatórias para nós, e cada vez mais o espírito da civilização moderna é o da atribuição de tarefas especiais.

Estas tarefas

você descobrirá em sua experiência que são primeiramente interessantes, enquanto são novas.

Seja qual for o trabalho

que você é chamado a fazer no início, há um atrativo devido à novidade, mas depois de um tempo, quando é o mesmo trabalho repetidas vezes, dia após dia, algo mecânico entra

em

algo

o

problema,

opressivo,

como

e então depois a

descrição

de

Sr. Mantalini.

Quando você observa a vida dos homens, descobrirá que há uma tentativa da parte deles de tirar o melhor proveito disso.

Esse melhor que eles se esforçam por

extrair de suas tarefas diárias consiste em erguer uma espécie de estrutura na qual colocar as várias tarefas da vida.

Essa estrutura varia de acordo com

o temperamento do indivíduo.

Há dois

tipos principais que você pode encontrar com relação a esse problema: aqueles que constroem uma estrutura apenas desta vida — pois não podem acreditar em qualquer outra vida além

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

do túmulo — e outros que aceitam o ponto de vista religioso com uma espécie de estrutura de eternidade, dentro da qual situar suas tarefas diárias.

Considere o primeiro grupo de pessoas e a maneira como, dentro desta vida limitada, eles se esforçam por tirar o melhor proveito de suas tarefas diárias.

Muitos deles se esforçarão por obter das tarefas da vida um senso de contentamento, de modo que ao menos possam colher, por assim dizer, um pouco, algumas das flores que a vida aqui e ali pode ser levada a produzir, se alguém cultiva a vida.

Eles compreendem que, se alguém cultiva a vida, é possível, por meio de um ajustamento a tais tarefas que o destino nos dá, e ao próprio ambiente, derivar um pouco de contentamento apesar de tudo o que se opõe à realização dos próprios desejos.

Outros vão um passo além do mero contentamento.

Eles se esforçam, se possível, por dar utilidade à vida, de modo que, além de meramente estarem contentes, queiram acrescentar algo de qualidade criativa, para que tenham dado à vida algo nobre, algo que deleite os corações e as mentes dos outros.

Há alguns que encaram a vida de um ponto de vista um tanto diferente, como parte de um todo maior, uma oportunidade de expressar seu caráter.

Eles sentem que há dentro deles uma mensagem a ser dada, algo a ser apesar das dificuldades de

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

ambiente, alguma nova invenção nos processos do mundo, alguma modificação da civilização que carregue sua marca, e assim eles propositalmente planejam expressar seu caráter através do trabalho.

acreditando

que

Embora não

haja qualquer tipo de futuridade de

vida pessoal além do túmulo, eles ainda assim encaram a vida de um ponto de vista magistral e atravessam essa vida tentando moldá-la para expressar caráter.

Tal concepção de expressar caráter através da vida é uma das mais marcantes na fé hebraica.

Você descobrirá que neles o impulso poderoso dado à imaginação é um senso de retidão.

No antigo judaísmo não há visão, pelo menos nada claro de qualquer tipo de vida além do túmulo.

A

visão está concentrada na expressão do caráter do indivíduo, de modo que em tudo o que ele faz o espírito de retidão possa se manifestar, uma retidão agradável ao Senhor.

Essa é uma maneira muito maravilhosa de expressar o caráter.

Essa forma de

expressão do caráter é característica do idealista,

e

há centenas de variantes de

idealistas, que não acreditam na estrutura do futuro, mas a partir de suas tarefas diárias se esforçam para criar algo nobre a oferecer, tentam dar ao mundo uma espécie de adoração a um grande ideal.

grupo aceita a vida como ela é.

Este

Eles não questionam qual

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

será o resultado último desta vida, porque não acreditam em uma vida vindoura, além do túmulo, mas se limitam à contentamento ou utilidade, um nobre idealismo dentro da estrutura desta única vida.

Mas há também outra estrutura que chamo de estrutura da eternidade, pois quando uma pessoa acredita na vida além do túmulo, é uma vida contínua.

Todas as religiões que vos proclamam uma vida contínua além do túmulo têm uma visão geral da eternidade, mas qual é a relação das tarefas desta vida com essa eternidade em que acreditam? Sua relação com suas tarefas não é a do idealista, mas é muito mais a do indivíduo que vai escapar do fardo desta vida para um mundo, uma condição, onde esse fardo não existirá. O evangelho da vida religiosa que é proclamado nas religiões do Oriente e do Ocidente é um evangelho de escape.

Quero dizer com isso que as tarefas diárias devem ser realizadas com vistas ao escape das limitações de hoje.

Muitos acham suas tarefas diárias possíveis somente porque há uma visão da eternidade.

Esta aceitação diária, à qual tantos são forçados pelo seu ambiente, pode ao menos ser suportada se você envolver tal vida com uma espécie de atmosfera de eternidade.

Você pode ter sonhos de céu, e

O SEGREDO DAS NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

uma condição de felicidade que nada tem a ver com as tarefas que você realiza aqui todos os dias.

Quando você examina essa visão de eternidade, essa estrutura dentro da qual a maioria dos homens insere suas tarefas diárias, você descobre que não há conexão entre a vida na eternidade e as tarefas que eles têm que realizar aqui.

As tarefas dos homens cessam com o abandono

do corpo, e essas tarefas não são necessárias na eternidade.

Quais são as tarefas da maioria das

pessoas neste país? Negócios, de uma forma ou de outra.

A maioria das pessoas trabalha em algum tipo

de negócio.

Tome o homem de negócios comum.

Ele

tem que ir ao escritório diariamente, ou tem que sair para

os campos para cultivar.

Ele pode ser religioso

e, portanto, seus negócios da vida diária estão inseridos em uma estrutura de eternidade, mas obviamente não há negócios no céu, nenhuma agricultura que precise ser feita.

Tornar-se um especialista em negócios, um

agricultor bem-sucedido é louvável, mas que conexão existe entre o sucesso que ele alcança contra a concorrência, contra as adversidades, contra as dificuldades, que relação existe entre esse sucesso e a vida que ele deve viver na eternidade? Você verá, portanto, ao examinar aqueles que acreditam na estrutura da eternidade e nas vidas que eles vivem em suas tarefas, que não há conexão.

O SEGREDO DAS NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

Qual será o futuro do médico quando ele estiver no céu? Todos teremos saúde perfeita no céu, e ainda assim ele tem constantemente, por toda uma vida, que se tornar especialista na compreensão do corpo físico e na compreensão da natureza humana em conexão com ele.

Tudo isso deve ser deixado de lado

quando ele começa sua vida na eternidade.

Novamente, a

profissão jornalística é uma das mais vibrantes, mas não é necessária no céu, obviamente.

Tome toda a estrutura da vida, a mãe que passa seu tempo cuidando de sua família e atendendo às necessidades da família, que às vezes alcança um sucesso

maravilhoso, cujo caráter cresce, que se destaca

brilhando com uma medida de contentamento, de deveres nobremente cumpridos, porque ela aprendeu a trabalhar com um espírito de simpatia e eficiência.

Qual

será a estrutura da eternidade, depois que ela deixar o que aprendeu aqui? E assim em uma profissão após outra.

Uma das maiores profissões de hoje,

tão necessário na reorganização do mundo, é o engenheiro.

Mas nada do que ele aprende é desejado

no céu.

E o professor? Professores podem ser

necessários no céu.

Há uma leve possibilidade.

E o pregador? E o soldado? Essa é uma profissão que desenvolve atributos muito elevados, não

apenas no âmbito do exército e da

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

luta, mas no poder de organizar, de lidar com homens, de extrair dos homens uma qualidade de heroísmo.

Será que

esse soldado perfeito irá treinar os anjos? Você verá que, ao examinar a vida diária do ponto de vista religioso, ela não tem relação com a vida eterna.

Na verdade, a maioria das pessoas não analisa a vida em termos de eternidade, porque o ensinamento religioso que lhes é dado não oferece tal visão.

Quando digo que a maioria das religiões prega o evangelho da fuga, incluo também as grandes fés do Oriente.

Elas acreditam na reencarnação e em uma lei de justiça, de causa e efeito, o ensinamento do carma; no entanto, fundamentalmente, ao proclamarem a finalidade da libertação, trata-se de uma liberdade em relação a tais tarefas, como a série de vidas na terra as proporciona, e ainda assim o caráter é aperfeiçoado.

Portanto,

quando o caráter

foi levado ao limiar da

libertação, todo esse grande processo do universo deixa de ter significado adicional, e assim temos, mais uma vez, nesse quadro de eternidade, essa qualidade de escapar de tal vida como este processo universal criou.

É possível construirmos outro tipo de quadro, que seja intelectualmente mais satisfatório, que se prove a nossos corações e mentes como tendo um maior poder de inspiração, seja do que

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

o quadro religioso da eternidade, seja do que o quadro comum de idealismo de alguém que não acredita na eternidade.

Acredito que seja possível.

E é tal

quadro que quero delinear para vocês.

É este quadro que se torna inevitável para vocês à medida que estudam certas ideias fundamentais conhecidas pelos homens como Teosofia, embora não estejam restritas à Sociedade Teosófica e suas atividades, nem a esta era.

Elas sempre existiram.

O que o movimento teosófico fez foi reunir essas ideias e apresentá-las à mente moderna, mas fundamentalmente é um quadro de ideias que sempre existiu.

Neste quadro, há uma concepção do homem designada como teosófica, diferente da concepção religiosa.

A concepção religiosa considera o indivíduo como alguém que deve passar por certas tarefas, pelas quais irá aperfeiçoar-se, antes de estar apto a entrar em uma condição de salvação ou libertação.

Mas a oportunidade do indivíduo reside no fato de que ele vive em meio a uma oportunidade que está sempre criando.

O indivíduo é então um centro de força criativa, criando já agora, por suas atitudes, sua visão, não apenas uma libertação desta vida, mas algo que é eternidade agora, um céu que ele continuará criando no céu.

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Mesmo no céu, a qualidade criativa em você continuará criando, e você será um dínamo para transformar o aqui e o agora, que são imperfeitos, em algo que será mais perfeito na eternidade.

O indivíduo, como uma concepção, é um centro de força criativa, em verdade Deus, de modo que ele não é visto como separado do grande Autor do universo, mas ligado de maneira íntima, tão íntima que é difícil descrever exceto em termos de símiles.

Um símile favorito é o de uma grande chama que se ergue, e se você já viu uma chama feita de toras, sabe que dentro da chama há pequenas faíscas.

Cada pequena faísca é uma pequena chama, não diferente em substância daquela da grande chama, e se ela caísse sobre material seco, tornar-se-ia ela mesma uma chama.

Outro símile igualmente expressivo é o do diamante bruto, um cristal genuíno quando escavado da terra, mas um tanto amarelado e não muito atraente.

Mas coloque-o sob a pedra do lapidador, usando pó de diamante para cortá-lo, e finalmente você tem a pedra perfeita.

Assim o homem está relacionado a Deus de maneira semelhante.

Dentro dele está a perfeição, dentro dele a divindade, mas tanto a perfeição quanto a divindade devem ser realizadas.

Claramente, esta concepção do homem é diferente da concepção comum

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS do homem, o pecador preso à roda de nascimento e morte, da qual ele precisa escapar.

No Ocidente, eu chamaria a concepção de Deus na religião de um Deus estático, que uma vez trouxe o universo à existência e então permanece à parte da criação.

Ele é estático.

Ele está oferecendo a você oportunidades de salvação, mas não está intimamente relacionado a este mundo e a todos os seus assuntos, pois Ele é um Deus no céu.

Da mesma forma, no ponto de vista oriental, o substrato de todas as coisas é o Absoluto.

Ele é a soma.

total de todas as possibilidades e, no entanto, não está envolvido nessas possibilidades tal como elas se manifestam.

Em

outras palavras, um Deus estático criou o universo uma vez, mas agora está apartado dele, e observa.

É óbvio, ao olharmos para o universo, mesmo quando aceitamos a criação de um Criador, que o universo não é perfeição.

Dificilmente existe

perfeição, naturalmente, e, no entanto, ele pode ser tornado perfeito.

Há tantas

imperfeições

nas

folhas e flores da Natureza, e, ainda assim, aqui e ali tudo pode ser educido,

extraído,

em perfeição.

E de modo semelhante, ao examinardes o universo em todas as suas fases, sois obrigados a admitir que uma perfeição é possível, mas requer uma Perfeição vinda de

fora,

perfeição.

uma

Orientação

para fazer surgir tal

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Portanto, na estrutura que estou oferecendo, está a concepção de um Deus que é um Criador de um universo imperfeito.

Mas, à medida que Ele molda o Seu mundo, é

igualmente evidente que Ele tem um Plano, não cristalizado no início da criação, mas a ser realizado por Ele através do homem, cuja divindade latente deve ser liberada como é a perfeição do diamante bruto.

Essa

divindade em cada ser humano é evocada por Deus à

medida que cada indivíduo libera a perfeição do

universo em si mesmo em sua participação cooperativa.

O homem, então, tem um papel na eternidade, não de salvação, não de fuga, mas antes de qualificar-se a si mesmo, de equipar-se a si mesmo, para trabalhar com o grande Mestre, a fim de moldar o universo em uma perfeição cada vez maior.

Em outras palavras, nossa meta é

liberar, fazer surgir esse universo tal como é agora e será,

oculto,

a perfeição que tem sido inata, porque

ela

vem de Deus, Que é

perfeição.

Nossas tarefas diárias, então, estão relacionadas dentro dessa estrutura que ofereço a um trabalho pela perfeição, para o qual somos chamados a trabalhar na eternidade.

Como estamos sendo ensinados a cooperar na liberação da perfeição do universo? Somos ensinados pela vida tal como ela é.

A vida, usando essa palavra em um sentido mais

amplo, tem existido desde o primeiro homem selvagem

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS e, desde esse primeiro dia, a vida tem sido um progresso de organização da atividade.

As primeiras atividades que

notamos são as do selvagem, caçando ou lutando.

Lentamente unindo-se a alguns, para formar a unidade, a família, a tribo, o corpo maior, etc., o trabalho de unificação prosseguiu.

Lentamente a civilização aparece em

cada época, algo mais refinado, com uma qualidade maior

organização,

maiores

possibilidades—uma

perfeição a ser liberada na vida doméstica através de alguma bondade, através de uma qualidade de sacrifício de um

para com o

outro; a

perfeição

comunitária

no trabalho e no lazer.

na comunidade

se organiza para

O aparecimento de todas as coisas

delicadas e belas da vida em uma perfeição é, então, um elemento na organização do universo, pouco a pouco, através da cooperação das pessoas que compõem esse universo.

No início, as tarefas da vida são simples.

Uma vez que o indivíduo deve cooperar na eternidade, para liberar o universo perfeito, você deve propor para ele uma vida eterna no trabalho.

Não uma única vida para

o trabalho, e então a eternidade no céu, quando ele não

trabalha.

Ele deve cooperar o tempo todo em

tarefas cada vez mais elevadas.

Se você não aceita a

lei da reencarnação, você deve postular que, nessa vida além do túmulo, você deve ser livre para liberar 14 O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS a sua própria perfeição, livre para expressar o universo divino ou perfeito.

É mais fácil, intelectualmente, quando você

olha para o homem que desenvolve uma capacidade após outra, ver que é mais razoável para o homem liberar as capacidades exigidas na eternidade, voltando repetidas vezes, já que as condições estão aqui, prontas para o seu aprendizado.

Aqui estou eu como palestrante,

mas há tantas coisas que eu gostaria de fazer. Quem me dará aulas de música no céu, quando eu tenho os professores de música aqui? Certamente é mais sensato, se eu devo cumprir esse aspecto de mim mesmo, que eu volte aqui para trabalhar onde as condições já estão preparadas.

Você descobrirá, se pensar

nessa linha, que a reencarnação se torna a única ideia sensata para a perfeição do caráter.

O

indivíduo deve ser uma força criativa, criando constantemente mais e mais perfeição na eternidade.

Ele tem aqui,

então, a oportunidade para a organização do seu caráter ao longo de dezenas e dezenas de linhas que são necessárias para esse processo de aperfeiçoamento.

Agora, na primeira organização, ele recebe trabalho para fazer, e na maior parte desse trabalho ele concorda com o personagem de Dickens que a vida é "um trabalho árduo e maldito".

Mas, à medida que ele volta, vida após vida, ele

começa a perceber que há um tipo de lealdade possível ao trabalho.

Depois de estar nesse trabalho árduo,

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS — repetidamente ele se torna tão ligado a ela que, fazendo o melhor dela, alcança uma espécie de libertação do jugo, não pela fuga, mas por uma libertação interior, pois no momento em que você tem um senso de lealdade ao trabalho, uma nova qualidade de espiritualidade o toca e, enquanto você está ocupado em suas tarefas diárias e cansativas, a vida se clareia para você.

Você produz essa qualidade de lealdade ao trabalho — primeiro

através da insatisfação.

Há uma

insatisfação enraizada em nós, de modo que somos inquietos, mas é essa própria inquietude e insatisfação que nos ensina aquela qualidade que chamei de lealdade.

Essa mesma mensagem, primorosamente expressa por George Herbert, um dos

belos poetas elisabetanos, é muito

Ele não a chama de lealdade, mas escreve

o poema chamado A Roldana: Quando Deus primeiro fez o homem, Tendo um copo de bênçãos à mão, Disse ele: derramemos sobre ele tudo o que pudermos: Que as riquezas do mundo, que dispersas jazem, Se contraiam num palmo.

Assim a força primeiro abriu caminho; Depois a beleza fluiu, então a sabedoria, a honra, o prazer;

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Quando quase tudo se esgotara, Deus fez uma pausa, Percebendo que, sozinho, de todo o seu tesouro, O descanso jazia no fundo.

Pois se eu devesse (disse ele) Conceder também esta joia à minha criatura, Ele adoraria meu dom em vez de mim, E descansaria na Natureza, não no Deus da Natureza; Assim ambos seriam perdedores. Contudo, que ele conserve o resto, Mas que o conserve com inquieta repugnância; Que seja rico e cansado, para que ao menos, Se a bondade não o conduzir, que o cansaço O lance ao meu seio.

Esse é o grande problema em um aspecto de nossas vidas

diárias, nossas tarefas diárias.

O poeta o chama de

cansaço.

Eu o chamo de lealdade, pois desse cansaço você começa a descobrir que há uma nobreza possível em seu trabalho, que não são correntes que o prendem, mas que é possível para você descobrir-se como algo nobre e diferente, enquanto realiza o trabalho.

Assim, vida após vida, você continua aprendendo essa lição de lealdade; quando tiver aprendido a lição de lealdade a alguma tarefa, então é que lhe é dada

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS a oportunidade de realizar alguma grande e significativa obra que, de alguma forma, esteja relacionada ao grande esquema que chamamos de beleza.

Olhe para as vidas dos homens e você descobrirá que, aqui e ali, um indivíduo recebe uma oportunidade notável.

É como se toda a maré das forças da Natureza estivesse com ele.

E então um homem como Lincoln dá uma mensagem de um trabalho a ser realizado, uma lealdade de uma nação a certas tarefas.

Todo grande indivíduo, artista, compositor, professor, doador de qualquer mensagem, destaca-se dominante, inspirador, verdadeiro, e um trabalho é realizado por ele que o vincula ao grande esquema da perfeição do universo de uma maneira que não poderia ter sido vinculado em outros estágios.

Depois que tal homem realiza uma grande obra — há muitos exemplos nas vidas de homens que deram grandes contribuições —, com tanta frequência acontece que, de algum modo, a vida parece passar por ele. A tarefa é tirada de suas mãos por outros, e ele é, para usar uma frase batida, posto de lado, e sente uma sensação de insatisfação por não poder mais transmitir a grande mensagem que outrora transmitiu.

Isso também é parte de seu tornar-se um grande centro de força criativa na eternidade.

Depois que você criou alguma coisa, deve haver um período em que você precisa julgar o que criou e decidir de que maneira isso pode ser

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS retificado, pois nenhum de nós cria a coisa perfeita.

Podemos pensar que é perfeito, mas é deficiente de alguma forma, e é necessário que saibamos de que forma.

Assim, é parte do esquema que os homens

tenham esses períodos de quietude, quando são postos

de lado

para elaborar suas reações privadas e individuais

a algo.

Saúde debilitada, decepção,

ser ignorado por aqueles que outrora os admiravam como líderes, de todas as maneiras a vida parece deixá-los encalhados, e eles ficam totalmente insatisfeitos, sem compreender que neste período eles devem

examinar seu trabalho e determinar de que

maneira esse trabalho tem de ser retificado, pois terão de fazê-lo novamente, em escala maior, mas mais belamente, e é necessário que haja autoexame.

Essa qualidade de autoexame é esquecida na civilização ocidental.

Que esse autoexame deva ser

uma parte necessária de seu crescimento e de sua vida hoje é um fato que sua civilização febril não compreende.

No esquema indiano, onde compreendem esse grande arcabouço da eternidade, há um plano definido na vida do indivíduo das castas superiores para esse período de retificação.

Os primeiros vinte e um

anos são os do estudante que deve compreender o trabalho a ser realizado.

Depois, outros vinte e um

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS

anos, ou talvez trinta anos, como o homem de família que se casa, aceita as obrigações e o trabalho da vida, assumindo suas tarefas, desenvolvendo-a, criando a partir da vida aquilo que a civilização de seu tempo exige.

Então vem o terceiro estágio.

Este é o estágio

chamado o eremita-morador, o morador da floresta e do lar;

ele e sua esposa se retiram para

alguma pequena cabana dentro da propriedade da família e ali são anacoretas, não mais convivendo com os problemas da vida, e nesse estágio de retiro há uma síntese daquilo que realizaram.

Nessa

morada, ainda vagamente em contato com sua família, que supre suas necessidades, provê para eles e sua vida diária, o marido e a esposa têm um período de exame, de retificação.

Uma vez que

não há oportunidade

dada a você para

retificação, o grande esquema providencia, digamos, que um acidente aconteça, que o leve a um hospital, grande parte

às vezes uma longa doença, às vezes um

choque emocional, que lhe dá um tempo para

habitar

em reclusão,

e

desse anseio febril

por coisas você é subitamente retirado.

É

para que você possa examinar com imparcialidade, manter-se à parte de seu trabalho, e descobrir de que maneira você poderia realizar seu trabalho mais nobremente.

Você só

pode fazer esse trabalho eficientemente quando treina a si mesmo

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS a olhar para seu trabalho e sua vida, não como vontade, não como evocação, não como criação, mas como ideia.

O mundo deve ser visto por você não mais dessa maneira criativa e dinâmica, mas você deve extrair do mundo o plano divino por trás dele. Você deve extrair de sua própria vida a ideia por trás dela com relação ao trabalho que você realizou e ao trabalho que foi realizado por outros.

Quando você puder separar-se dessa vontade dinâmica, e do resultado da vontade, que é o fruto e o gozo e as honras que vêm a você, e permanecer imparcial, então você poderá pela primeira vez descobrir as coisas misteriosas da vida.

Você começa a ver como pode trabalhar artisticamente, como pode trazer a qualidade da perfeição, como pode assumir todas as suas tarefas e fazê-las bem, dando-lhes essa qualidade maravilhosa.

Lentamente você descobre em si mesmo, algo como o trabalhador, que é também um artista.

Tendo descoberto isso, porque você se manteve à parte de seu trabalho, então é que você começa a descobrir a si mesmo, como o trabalhador eterno.

Quando você sabe o que você deve

ser na eternidade como um trabalhador criativo, então pela primeira vez a vida começa.

Quando você descobre, de acordo com esse seu temperamento interior, o que você é, então a vida se revela pela primeira vez.

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS O homem tem cada um o seu próprio arcabouço.

Cada um tem

alguma qualidade de perfeição para libertar de si mesmo.

Você será um grande doador de vida? É essa a sua missão? Para que de sua natureza emane uma qualidade de ternura, de compreensão, uma qualidade de amor por todas as coisas, de modo que você se destaque enriquecendo simples e belamente a vida de todos os outros? Você será um criador de beleza na música, no canto, na poesia, nas artes, o criador de beleza, tomando este universo, moldando-o e dando novas formas de beleza à medida que ele passa? Ou você será um amante da Natureza, onde quer que vá, de modo que esteja pleno de simpatia, de apego a cada folha de grama, de modo que transmita um maravilhoso senso de simpatia a tudo o que contatar? Ou você será um organizador da boa-vontade? Você trará todos os homens a um vínculo de camaradagem e fraternidade?

Poucos são os que

podem fazer isso.

Ou você será um revelador da sabedoria, alguém que possa espelhar aqui embaixo essa exquisita perfeição e inspiração e essa mente divina criativa? Ou você será do tipo santo, que unifica Deus

e

o homem,

que permanece no centro, o

mediador entre Deus acima e a Natureza abaixo?

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Não importa qual seja essa visão de si mesmo; essa visão virá quando você tiver desenvolvido lealdade ao seu trabalho, quando tiver liberado algo dessa visão desse trabalho, com a qualidade do artístico que você pode nele imprimir, de modo que esse trabalho possa ser-lhe dado para fazer uma vez mais.

E esse

trabalho será dado a você uma vez mais, à medida que, pouco a pouco, crescendo em caráter, você liberar mais e mais perfeição de dentro de si, e toda a vida descobrirá diariamente que você está ligado a essa perfeição que aguarda para ser liberada no universo.

Pois para essa maneira de proceder com suas tarefas diárias, você precisa de uma filosofia.

Selecione, dentre as formas de pensamento do mundo, essa linha especial de pensamento filosófico

que o inspirará a mudar sua

atitude em relação às suas tarefas diárias.

Há uma filosofia muito

nobre,

grandiosidade,

a Teosofia,

que

cresce em

mas a Teosofia existe em muitas formas.

Selecione a sua.

Crie seu próprio arcabouço vivo, selecionando tais ideias que o inspirem, que lhe deem um senso de retidão.

Qual será o fim, enquanto você prossegue com suas tarefas diárias? Você descobrirá sua filosofia; verá a eternidade em cada tarefa e encontrará um trabalho eterno, que é esperado de você, para que no grande esquema você se visualize como o personagem perfeito.

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Quando uma vez você tiver alcançado essa visão, então, quaisquer que sejam as dificuldades da vida, sempre ao redor da

tarefa

difícil

haverá uma atmosfera de

eternidade.

E então o que será a vida? Como a primeira peça musical de Bach, toda a sua vida será descrita por uma melodia, pois haverá perfeição do início ao fim.

Quando você tiver

encontrado sua estrutura, cada tarefa será vista por você, não como um fardo, mas sim como uma parte da vida, como uma oportunidade de lealdade, como uma oportunidade de moldar um instrumento magistral, através do qual você irá liberar sua beleza para o universo.

Mesmo

quando você estiver sobrecarregado pelo sofrimento, você espera com paciência até que aquela tarefa específica seja concluída, para ser retomada mais uma vez como uma tarefa mais pesada diante de você.

É então que você cria a partir dela uma tarefa adorável.

Gostaria de ler para você algumas linhas escritas por Keble, que escreveu tão belamente na linha que tentei colocar diante de você: " Há neste ruidoso e atordoante fluxo De cuidado e crime humanos Aqueles com quem permanecem as melodias Do sino eterno, Que carregam música em seu coração Por vielas sombrias e mercado turbulento

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Cumprindo suas tarefas diárias com passos mais apressados Porque suas

almas

secretas uma melodia santa

repetem.'' A vida pode ser como um grande hino ou uma grande sinfonia, algo que você conhece intimamente, e que está sempre com você.

E então, tendo assim

descoberto isso, você chega à sua última grande descoberta, e é que tudo, cada tarefa e a alegria dela, a beleza criativa dela, é uma oportunidade de oferenda.

A quem? A quê? Isso você

descobrirá por si mesmo.

Não é necessário que um rótulo seja dado a isso.

Você descobrirá a quê, a

quem, sua oferenda deve ser dada, e então a vida se torna uma oferenda o tempo todo.

Foi colocado de forma muito, muito bela nesta frase requintada do hino escrito por Frances R. Havergal: " Toma minha vida, e que ela seja Consagrada, Senhor, a Ti; Toma meus momentos e meus dias, Que fluam em louvor incessante.

Toma minhas mãos, e que elas se movam Somente como Tu aprovares; Toma meus pés, e que eles sejam Rápidos e belos para Ti."

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Toma minha voz, e deixa-me cantar Sempre, somente, para meu Rei; Toma meus lábios, e deixa-os ser Preenchidos com mensagens de Ti.

Toma minha prata e meu ouro, Nem um centavo eu reteria; Toma meu intelecto, e usa Cada poder como Tu escolheres.

Toma minha vontade, e faze-a Tua; Não será mais minha; Toma meu coração; é Teu; Será Teu trono real.

Toma meu amor; meu Senhor, eu derramo A Teus pés seu tesouro; Toma a mim mesmo, e eu serei Sempre, somente, tudo, para Ti. Em vez de usar a palavra Senhor neste hino, pode-se usar qualquer outra coisa.

Há um Alguém que você descobrirá a Quem oferecer todo o tempo, assim como a rosa exala um perfume ao se abrir.

"Toma minha vida, e deixa-a ser consagrada, Senhor, a Ti."

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS E você descobrirá que o mais fino segredo de sua tarefa diária é que alguma beleza, algo não distante, mas tão próximo de você, alguma inspiração, alguma mensagem gloriosa desse Alguém, pode estar com você, mesmo em suas dores mais extremas.

Essa descoberta lhe dará força para atravessar a luta pela vida, lhe dará coragem, lhe ensinará como colocar um toque de beleza em cada tarefa, como comungar consigo mesmo.

Essa é a perfeição que se erguerá diante de você, e trazer essa perfeição para a vida diária, a tarefa diária da vida, é possível, e esse é o maior evangelho que cada um dos maiores da humanidade tentou revelar: que nossas vidas diárias podem ser santificadas, embelezadas, permeadas pela única Vontade, a única Beleza.

Não apenas libertação, mas compreensão virá a você pelos caminhos da ciência, da arte, da poesia, e se você compreender verdadeiramente o significado de sua tarefa diária, então a lealdade a ela também virá.

Pouco a pouco, a visão de você mesmo como arquétipo de Deus, essa alma aperfeiçoada, que sonha o tempo todo, e que começará seu verdadeiro trabalho a fim de se tornar uno com toda outra alma, tornar-se-á mais clara para você, e você se encontrará ligado a essa grande perfeição, essa obra na eternidade, essa obra de

O SEGREDO DE NOSSAS TAREFAS DIÁRIAS Esta é uma visão de nossa vida diária, nossa tarefa diária, que todos podemos descobrir, através da qual todos podemos contemplar essa eterna beleza e perfeição na qual tudo existe.

E assim nos esforçamos para deixar em nosso trabalho nossa marca de lealdade a esse trabalho, nossa marca de ternura, de renúncia, de beleza, nossa marca de perfeição.

Isso torna a vida, para nós, além

os limites do credo que cada um de nós sustenta.

Cada um de nós pode descobrir por si mesmo um credo maior que o elevará às alturas, e essa descoberta começa com nossa tarefa diária, com uma perfeição a ser criada nesta vida cotidiana, aqui e agora, todos os dias e todas as horas.

Impresso por D. V. Syamala Rao, na Varanta Press, Sociedade Teosófica, Adyar, Madras 20, Índia

═══════   A Mensagem da Religião Vindoura — C. Jinarajadasa ═══════

  H  CD LJ r ST

A Mensagem da

t

Religião Vindoura.

O EVANGELHO DA FRATERNIDADE E DA BELEZA

fr POR

C. JINARAJADASA, M.A. (Cantab.)

-v

A Mensagem da Religião Vindoura.

I

É certamente um axioma hoje que vivemos em um estado de inquietação.

Dificilmente há um jornal em qualquer parte do mundo que não aponte um espírito de inquietação em praticamente todos os departamentos da vida.

Estamos nos queixando.

Queixamo-nos do custo de vida; queixamo-nos da abolição dos antigos marcos de nossa ordem social; queixamo-nos da tirania das grandes potências sobre as pequenas potências; queixamo-nos da tirania da ortodoxia — de todos os lados há queixas.

Talvez nossas queixas neste momento sejam maiores contra a má administração dos assuntos políticos do mundo por aqueles que têm o controle do mundo.

Voltamos nossos olhos às vezes para Londres, Washington ou Genebra; mas geralmente ao final de nosso olhar há uma espécie de apatia ou desconfiança em relação a qualquer coisa que venha dos conselhos das nações que seja melhor do que o que já foi.

Nossa tendência geralmente é culpar o político, enquanto, por outro lado, se conversarmos com os políticos sobre as nações, descobrimos que eles condenam o povo por seu egoísmo, sua falta de idealismo e sua contínua indisposição em seguir uma liderança que lhes é dada.

Tão sério é o estado das coisas hoje que os ricos se queixam do desperdício dos pobres, enquanto os pobres se queixam do luxo dos ricos.

De todos os lados há crítica destrutiva mútua.

Sei que muitas dessas queixas não são novidade.

O mundo sempre se queixou, e há um tipo de indivíduo que vê sempre mais dos elementos desencorajadores da vida do que dos esperançosos.

Mas o que caracteriza nossa era é a universalidade dessas queixas.

É por causa dessa inquietação universal que o mundo, em alguns aspectos, é mais significativo hoje do que há uma ou duas gerações, pois parece que agora todos nós entramos num pântano, e mal sabemos de que maneira seremos conduzidos para fora de tudo isso.

Acreditamos, por princípios gerais, que a natureza humana tem algo de bom em seu âmago. Acreditamos que sairemos do pântano novamente para terra firme, mas quanto tempo levará esse processo? É aí que nem mesmo o mais hábil estadista pode nos dizer de algum modo como encontraremos uma base segura para o futuro.

Perguntem aos estadistas da Europa sobre a reconstrução da Europa, e é uma resposta de desânimo que eles vos darão.

Perguntem aos vossos próprios estadistas em qualquer país sobre os vossos problemas locais, e não achareis, tantos de vós que sois realmente pensadores profundos, que eles possam vos dar qualquer promessa de uma era dourada dentro da vossa vida ou na vida dos vossos filhos.

No geral, estamos diante de uma situação muito grande no mundo.

Tivemos guerras; e alguns de nós disseram, acreditando nisso, que era uma guerra para dar fim a todas as guerras.

No geral, como estão as coisas agora, vemos tantas possibilidades de guerra no futuro quanto qualquer situação anterior a 1914 poderia nos mostrar. Pensávamos que, após o término da guerra, haveria uma maior cooperação entre os vários elementos do corpo político, mas, como estão as coisas hoje, um espírito não fraterno e não cooperativo é tão prevalente quanto sempre foi.

No geral, então, as coisas não parecem muito encorajadoras ou esperançosas para aqueles poucos que se importam em examinar o problema da vida.

Sei que a maioria das pessoas se contenta em seguir seu próprio caminho, muitas vezes tão sobrecarregadas por suas próprias dificuldades pessoais que a situação geral da humanidade praticamente não tem realidade para elas.

Elas não conseguem focalizar seu olhar, ver qualquer tipo de tragédia humana no mundo em geral.

Mas há um certo número, certamente poucos, que conseguem visualizar o problema mundial.

Na verdade, vós não estaríeis aqui neste salão se não tivésseis, até certo ponto, visualizado que há um problema importante, na verdade vital, no mundo, maior do que o problema da vossa própria vida.

Dois Fios Dourados

Fraternidade e Beleza.

Para a maioria de nós que assim visualiza, no geral os elementos de desânimo predominam sobre qualquer coisa encorajadora.

Mas o quadro não é inteiramente

reunimos em desespero, porque nesta textura de trevas que está sendo tecida ao nosso redor há um fio dourado — eu poderia dizer que há dois fios dourados que rapidamente se encontram tecendo-se na textura do futuro.

Agora, esses dois são, respectivamente, o crescente espírito de fraternidade que se espalha pelo mundo, e o espírito de beleza que está sendo cada vez mais claramente percebido pelas pessoas como inseparável das atividades da vida.

Hoje, em qualquer comunidade dada, você encontrará um número maior de pessoas dispostas a examinar a questão do internacionalismo do que encontraria há vinte anos.

Você pode encontrar audiências maiores agora para ouvir o evangelho do belo na vida do que conseguia encontrar há algumas gerações.

No geral, em todo o mundo, esses dois elementos estão lentamente aumentando em poder.

E nesses dois elementos encontraremos, se examinarmos, algo das características de uma nova religião que lentamente se aproxima.

Agora, uma vez que existem essas duas forças de fraternidade e de beleza crescendo e inspirando a humanidade, naturalmente nos voltamos para tais religiões que existem para encorajá-las.

Afinal, por muitos séculos a religião tem sido a grande inspiradora e purificadora das atividades humanas.

Deveríamos, portanto, esperar que as grandes religiões do mundo assumissem esse poder crescente na humanidade, o inspirassem e guiassem suas forças, para que a era dourada com a qual todos sonham pudesse deixar logo de ser um mero sonho.

Mas, infelizmente, a mais calamitosa de todas as calamidades hoje é o fracasso da religião diante da grande crise mundial.

Não preciso insistir muito no ponto.

Entre em quase qualquer igreja e veja até que ponto o que você sente, o que você ouve ali, vai mudar os assuntos do mundo.

Entre em qualquer um de nossos templos e santuários indianos, e certamente verá ali um poder de misticismo, do espírito imanente no homem; mas não é o poder ali que está influenciando os assuntos do Oriente hoje.

O que está moldando, dando forma ao mundo são as forças da economia e da política.

Essas são as coisas, no entanto, que estão totalmente fora do controle da religião moderna.

Ninguém em qualquer parlamento buscará sua inspiração no Sermão da Montanha.

Tomamos como certo que a religião é agora algo que lida com o espírito interior do homem, e que homens que não são líderes em religião estão mais bem preparados para organizar os assuntos materiais e políticos do mundo.

Religião e Reconstrução.

Agora, quando existe tal separação entre a religião e as atividades externas dos homens, representadas pela política e pela economia, temos o elemento e as qualidades da decadência da religião, porque a religião é essencialmente reconstrução.

No momento em que você é verdadeiramente religioso, você deve reconstruir a si mesmo; deve reconstruir seu lar, sua cidade, sua nação.

A religião, quando você a sente absolutamente, faz de você um missionário.

Você é alguém que tem o ensinamento de Deus para transmitir.

Você é um evangelizador, e não pode ficar satisfeito até que a reconstrução seja contínua.

O homem verdadeiramente religioso deve reconstruir a si mesmo dia após dia, e por isso, onde quer que a religião seja uma força real em um povo, esse povo está continuamente se reconstruindo na política, na arte, na literatura, na economia.

A religião influencia, guia e de todas as maneiras controla a vida do povo.

Conosco, na Índia, onde temos muita religião, o problema é o mesmo.

Temos em nossa vida social muitos abusos.

Alguns dos elementos mais profundamente antifraternos que qualquer civilização poderia ter estão em nossa própria civilização da Índia.

No entanto, de alguma forma, falta à religião o poder de mudar esses elementos antifraternos, e, na maioria das vezes, até mesmo as pessoas mais profundamente religiosas são incapazes de ver a conexão entre sua prática de religião e sua permissão da prática da irreligião e da falta de fraternidade, por sua insensibilidade, por sua cegueira às condições malignas ao seu redor.

É por isso que sustento que esta é uma era em que a religião está decaindo, pois onde quer que qualquer religião se torne conservadora, ali o espírito, a força da decadência já começou.

Mas, enquanto uma religião decai, outra religião está nascendo; e você pode ver esse fenômeno se estudar a história.

Se você pensa que uma religião é meramente a proclamação de algum Professor individual, então, obviamente, você tem que esperar pela vinda de uma pessoa para lhe mostrar o começo da religião.

Mas se, muito mais verdadeiramente, você sustenta que a religião é uma expressão da vida interior do indivíduo, então você pode ver o nascimento da religião muito antes de qualquer pessoa em particular proclamá-la como uma religião.

Hoje você pode ver na vida dos homens o espírito de fraternidade, o anseio pela beleza, e é porque essas coisas podem ser observadas que eu lhes aponto que já uma religião está nascendo lentamente nos corações dos homens.

Pois a verdadeira religião é aquela que surge das naturezas interiores das pessoas, nasce lentamente — assim como na transição da história vemos a escuridão desaparecer, porque mesmo atrás das nuvens da noite, em algum lugar, um sol está nascendo.

A Religião de uma Nação representa esses instintos interiores de religião nos indivíduos da nação. Se, portanto, você puder observar o espírito começando nos indivíduos, poderá prever algo da religião que influenciará e guiará a do povo.

De maneira semelhante, você pode ver a religião vindoura de uma grande era.

Se você observar em todo o mundo as pessoas que viverão nessa era uma tendência particular da vida interior, então poderá prever a religião vindoura.

Assim, temos o axioma geral de que quando uma religião morre, uma religião está nascendo, e se religiões como as que existem no mundo de hoje são incapazes de controlar as condições políticas e econômicas do mundo, então está vindo uma nova religião de fraternidade e beleza que, de alguma forma, as controlará à medida que essa religião cresce.

Eu disse que as duas características principais serão fraternidade e beleza.

Mas como podemos realizar a fraternidade e a beleza como forças tão poderosas que serão sentidas em nossos Parlamentos? Esse é o problema.

ATÉ QUE A RELIGIÃO SEJA CAPAZ DE RECONSTRUIR O MUNDO INTEIRO, ELA NÃO É UMA RELIGIÃO MUNDIAL.

ATÉ QUE UMA RELIGIÃO SEJA CAPAZ DE RECONSTRUIR UMA NAÇÃO, ELA NÃO É UMA RELIGIÃO NACIONAL.

ATÉ QUE SEJA CAPAZ DE RECONSTRUIR UM HOMEM, ELA NÃO É A RELIGIÃO DELE, É MERAMENTE UM CREDO QUE ELE PROFESSA.

Agora, nunca poderemos ter na grande religião vindoura uma realidade meramente por teoria.

Por mais que leiamos grandes utopias que nos instruam em grandes ideais, nunca poderemos trazer como uma força para o mundo dos negócios e da economia a religião da fraternidade e da beleza.

As teorias são necessárias e excelentes para guiar um certo número; mas eles devem colocar a teoria em prática e ser a própria teoria viva.

A Base do Internacionalismo.

Agora, como podemos ter a teoria viva da fraternidade? O internacionalismo é um ideal maravilhoso, mas você não pode prová-lo um sucesso até começar a dar aquele fator necessário no internacionalismo, que é: em todas as nações há uma vida comum, não uma vida que decai e vai para o túmulo, mas uma vida que se purifica e se oferece à grande corrente da vida vinda de Deus.

Até que em cada indivíduo se veja uma divindade oculta, você não pode ter nenhum evangelho de fraternidade como realidade viva.

Portanto, se quisermos ter um verdadeiro internacionalismo, ele só poderá existir com base no reconhecimento comum de uma natureza divina em todos os homens, de todas as nações, de todas as civilizações — mesmo nas mais baixas.

Mencionei que esta religião vindoura, que vocês podem ver, já está começando seu trabalho.

Mas seu trabalho só poderá ter sucesso à medida que mais e mais pessoas, em número crescente, perceberem como um fato de suas próprias vidas que em todos os homens há uma natureza divina comum.

Ora, já existe no mundo uma preparação para essa realização.

Se vocês examinarem a história do pensamento mundial, especialmente o pensamento religioso, notarão quão lentamente a ideia da divindade do homem se espalhou.

Temos hoje grande número de pessoas que acrescentaram ao que quer que acreditem sobre Deus doutrinas tais como as proclamadas na Ciência Cristã, no Novo Pensamento, na Teosofia, todas tendendo a trazer o homem para o primeiro plano do palco, não como criatura de Deus, mas como divindade revelada cada vez mais.

As pessoas são guiadas a um código ético superior pela confiança em sua própria divindade, em vez do medo do castigo que as sanções religiosas impõem.

Assim, vemos, antes da realização, as ideias, e alguns poucos tentando viver as ideias — mas apenas poucos.

O Poder da Beleza.

Da mesma forma ocorre com relação à beleza.

Vocês podem julgar hoje o valor das nações na grande família humana em grande parte pelo seu amor pelas coisas culturais da vida.

Quando o espírito de uma nação começa a sentir a necessidade de alguma expressão criativa através das artes, da literatura, do drama, então vocês sentem que a vida nessa nação está chegando à maturidade.

Não se pode julgar a força da nação no mundo olhando para os livros azuis e vendo o tamanho do exército ou da marinha, ou a quantidade das importações e exportações.

Vocês podem ter uma nação poderosa que morrerá dentro de uma ou duas gerações, enquanto os livros azuis darão uma imagem totalmente falsa de sua própria força.

Por outro lado, vocês podem ter uma nação que tem pouco a registrar desses desenvolvimentos materiais, e ainda assim possui as qualidades inerentes de permanência.

Ora, a qualidade de permanência entra numa nação onde a alma interior da nação, seu espírito, está continuamente criando em todas aquelas maneiras da mente superior e das emoções que chamamos de Arte.

Agora, lentamente, como resultado do trabalho de um certo número de escritores como Ruskin e Carlyle, de poetas como Blake, de músicos que proclamam um evangelho da arte como Wagner, de certos pintores como a Escola Pré-Rafaelita, que proclamaram uma qualidade interior na beleza da pintura, homens e mulheres pensantes estão começando a perceber que a beleza não é uma excrescência, um luxo na vida, mas sim uma essência inseparável.

Devo mencionar também aqui como a grande profissão educacional, especialmente na América, está começando a descobrir firmemente o poder da beleza como influência na formação do caráter.

Em suma, descobrimos que os homens têm de perceber tanto a divindade em si mesmos quanto a beleza inseparável da vida, se de alguma forma a grande religião do futuro for ser mais do que uma mera profissão de poucos.

Agora, todas essas ideias sobre internacionalismo, sobre o evangelho da arte, estão em sua maioria fora das Igrejas; em todos os países, os sonhadores não são encontrados nas Igrejas.

Esses sonhadores organizaram sociedades, associações, conferências, estão fazendo todos os tipos de coisas, mas na maioria das vezes há uma lacuna entre suas atividades e as atividades das Igrejas estabelecidas e organizadas.

Agora, esse próprio fato é o sinal de

A Religião Vindoura.

Deixe-me levá-los de volta aos dias antigos da Grécia e de Roma antes de Cristo aparecer.

Quando o Cristianismo foi pregado, era professado por apenas mil ou dois mil, talvez, na Palestina, "e ninguém teria previsto que a religião daquela pequena terra se tornaria o evangelho de um grande continente.

Mas enquanto na Grécia e em Roma havia religiões estabelecidas, essas fés eram minadas em suas bordas externas por todos os tipos de associações e cultos.

A religião da Grécia e de Roma não tinha nada para o estrangeiro, para o escravo; mas como havia milhares desses, vemos surgindo na religião romana, na religião grega, culto após culto.

Na periferia da religião ortodoxa, os homens estavam se agrupando em novas formações.

Não se poderia ter previsto então que todas essas novas formações, essas pequenas comunidades, coalesceriam dentro de poucas gerações e ficariam sob o domínio de uma religião que surgiu da Palestina.

Certamente você não teria previsto o declínio da poderosa religião de Roma, com todos os seus sacerdotes estabelecidos e o poder do Estado por trás dela. Mas isso aconteceu, e vemos esses pequenos grupos tornando-se mais receptivos à influência da jovem religião, a antiga religião recuando lentamente para o segundo plano, e a nova religião influenciando essas comunidades não ortodoxas, gradualmente coalescendo-as nos crentes da nova fé.

Exatamente da mesma forma, temos, nas margens das grandes religiões, grupos de idealistas aderindo a esta ou àquela associação, inquietos com as exigências impostas a eles pelas fés ortodoxas.

E então vemos despontar lentamente algo semelhante a um culto mundial, o de fraternidade e de beleza.

Certamente, então, não é uma conclusão tão extrema que, em breve, essa nova força de religião deslocará lentamente as antigas religiões? Devo aqui me fazer claro, porque essa afirmação pode dar origem a um aspecto falso.

Eu não vejo, pessoalmente, o desaparecimento efetivo das grandes religiões, mas sim a reunião de todas elas sob a égide da nova religião.

O que acontecerá é que o espírito de fraternidade e de beleza predominará de tal forma que todas as religiões serão influenciadas por eles, e necessariamente, em cada país, a religião começará a enfatizar os ideais de fraternidade e de beleza, e começará lentamente a abandonar todos os elementos doutrinários; e, em breve, poderemos ver o budista com sua dagoba, ou o cristão com sua igreja, ou o muçulmano com sua mesquita e o hindu com seu templo, e, no entanto, através de todos eles, teremos o reconhecimento de uma religião maior do que o cristianismo, o hinduísmo ou o budismo — e essa é a Religião Universal de Fraternidade e de Beleza. Dessa forma, teremos todas as antigas religiões transformadas, e pode ser que, no curso de alguns séculos após a transformação estar completa, dificilmente se possa ver a diferença entre o cristianismo e o hinduísmo, e o hinduísmo e o maometanismo.

Agora, se todas essas coisas devem acontecer, se essa religião do futuro deve se tornar uma realidade, uma coisa é necessária: uma Personalidade.

Eu apontei que há uma era chegando, mas a era não chega à sua fruição, por assim dizer, ou melhor, ao início de sua fruição, até que alguma Personalidade apareça, e a cristalize e ilumine, imprimindo Sua marca na era.

Assim é o caminho pelo qual a humanidade progride; assim é o modo pelo qual, como podeis ver na história, a humanidade tem avançado. Tomai, por exemplo, aquilo que hoje aceitamos no Pensamento, e que é o direito de cada homem pensar de acordo com seu próprio juízo. O Livre Pensamento.

Mais ou menos aquilo que chamamos livre pensamento é aceito em toda democracia, mas esse espírito de livre pensar que, para nós, é inseparável das instituições democráticas foi gravado na Europa por uma única pessoa, Giordano Bruno. Foi Bruno quem ousou opor seu pensamento individual ao pensamento ditado ao mundo por uma Hierarquia; e foi queimado na fogueira pela grande posição que assumiu em defesa do direito do homem de pensar de acordo com sua própria divindade inata.

Mas ele cristalizou a época, inspirou todos os pensadores da Europa depois dele, e desde aquele dia o livre pensamento é o direito inato do homem, e é crido por todos nós. A Ciência.

É exatamente o mesmo com relação à grande era da Ciência, à qual tanto devemos hoje.

Mas foi um único homem que se ergueu, por assim dizer, como o batizador no berço do infante recém-nascido da ciência, e esse foi Francis Bacon.

Com sua personalidade, com seus escritos, ele criou um entusiasmo na mente de sua época por esse evangelho do futuro.

Pois então a ciência dificilmente podia ser separada da superstição; contudo, Francis Bacon, com seu intelecto, com sua personalidade, inspirou seus companheiros cientistas por toda a Europa e deu um impulso que tornou possível a era científica.

Voltai à Índia seis séculos antes de Cristo.

O grande espírito de compaixão que suavizou todos os tipos de instituições severas da época, o grande espírito com o qual os homens sonhavam, foi corporificado para eles na personalidade do BUDA.

Vinde à Palestina e encontrareis ali um certo número de judeus sonhando com um futuro, quando a mensagem que possuíam pudesse ser levada para além das fronteiras de sua pequena nação, quando mais uma vez o Deus da Retidão pudesse ser adorado não apenas por um punhado, mas por milhões.

Esse espírito de cansaço de todas as antigas oligarquias religiosas tornou-se cristalizado na personalidade de Cristo, e Ele inaugura a nova era que foi preparada para Ele pelos sonhadores.

Os sonhadores precedem a Personalidade, mas a Personalidade imprime-Se na época, e por Sua vida dramática Ele parece, por assim dizer, viver em símbolo algo do futuro da época que vem proclamar.

Foi o espírito de sacrifício do Cristo, Sua morte às mãos do povo, que revelou a todo idealista algo tanto da tragédia quanto da glória da vida espiritual; e em todas essas formas é uma Pessoa que se faz necessária para que a era vindoura seja marcada com uma qualidade de realidade.

A Personalidade Suprema.

Se há de haver uma nova religião, e se há também de haver uma personalidade para cristalizar, para iluminar a era vindoura, e se a religião, como sustento, terá os dois elementos de fraternidade e beleza como suas características, quem é a Pessoa que há de vir, de que natureza será essa Pessoa? Isso é óbvio.

Ele deve ter dentro de Si tudo o que podemos conceber como os elementos supremos de fraternidade.

Mencionei que a fraternidade só pode ser um fato vivo porque a divindade dentro de si mesmo e dos outros é realizada.

Nossa grande Personalidade deve então ser Ele mesmo como a grande Luz Eterna.

Ele deve ser Aquele que Se ergue envolvendo dentro de Si, de alguma forma gloriosa, todas as possibilidades de realização divina em todos os homens.

Ele deve ver todos os homens como iguais a Ele, porque neles está aquilo que Ele realizou para Si mesmo.

É somente porque Ele vive neles que Ele pode ser o Líder deles.

Se, então, esta grande religião vindoura há de ser para o mundo inteiro, nossa grande Personalidade suprema deve ser alguém capaz de viver em todos os homens, de sonhar todos os seus sonhos, de simpatizar com todas as suas tragédias e, porque Ele vive em todos eles, de aceitar a todos com todas as suas fés e credos onde quer que estejam.

E também, se Ele há de ser o Supremo Mestre da nova religião, de alguma forma Ele deve satisfazer nosso anseio pelo belo.

De alguma forma Ele deve tornar mais real para nós mesmos esse instinto que agora está nascendo em nós, de que doravante em nossas vidas e instituições a beleza deve ser uma essência.

Isso só pode ocorrer pelo poder que Ele tem de despertar a intuição em nós. Você não faz uma pessoa compreender a beleza dando-lhe palestras.

Você pode ensinar uma criança a sentir a beleza apresentando-lhe uma flor; mas deve apresentá-la de tal maneira, com tal graça, com tal compreensão íntima da flor, que a intuição da criança seja despertada, e ela veja a flor de uma nova forma.

Deve ser pela direção da intuição da Personalidade suprema que seremos inspirados a sentir o poder da beleza na vida.

Portanto, Ele deve ser Alguém que possui uma qualidade indescritível de graça em Seu intelecto e em Suas emoções. Ele não precisa ser um artista, um pintor, um músico, desde que seja a essência de todos eles naquela divina faculdade sintética da intuição que reflete ideias divinas por meio de Seu sentimento, por meio de Seu intelecto.

A maneira como a maioria de nós chega à beleza é, em grande parte, pela simpatia, pelo senso de compaixão que sentimos vindo da mensagem do músico ou do pintor; e quando podemos ser guiados a nos vincular ao objeto criativo, então o espírito da beleza começa a ser compreendido por nós. É por isso que pode haver uma pessoa que não é um artista criativo nas formas das artes que conhecemos hoje, e ainda assim ser o grande inspirador de toda uma era artística.

Agora, será que tal Pessoa existe? Essa é a pergunta para a qual há uma resposta em cada religião.

Em sua própria religião, você é ensinado que o Cristo existe e voltará.

No Hinduísmo, o ensinamento também é perfeitamente claro.

Lá, o Instrutor é chamado Shri Krishna, que proclamou quando esteve na Terra que 'quando a retidão decai e o mal prevalece no mundo, então Eu venho para restabelecer a retidão.' No Budismo, a ideia é perfeitamente clara.

Aquele que há de vir é chamado Bodhisattva, o Senhor da Compaixão.

No Maometismo, Ele é chamado Imam Madhi — Imam, o vínculo misterioso entre o homem e Deus.

No Zoroastrismo, Aquele que há de vir é chamado Saoshyant, o Salvador.

Aqui estão, então, declarações nas grandes religiões sobre Alguém que há de vir um dia.

Agora, é tão extraordinário imaginar que esse dia está se aproximando? Já que temos o amanhecer em irmandade e em beleza de uma nova religião, já que temos nas franjas externas das grandes religiões essas organizações heterodoxas, é tão presunçoso pensar que esse grande Instrutor virá em breve?

O Grande Instrutor.

Aqueles de nós que se comprometeram com a luz interior e com a vida interior acreditam que todas essas Personalidades mencionadas nas grandes religiões como Cristo, o Bodhisattva, Shri Krishna, o Imam Mahdi são realmente uma única Pessoa; e sustentamos, então, que Ele virá.

A pergunta é frequentemente feita: 'Mas por que Ele não vem imediatamente? Você diz que o mundo está precisando de Sua vinda? Por que Ele não viria imediatamente?' Porque antes de Sua vinda, Ele deseja ter um grande corpo de auxiliares.

Ele não vem por milagres para convencer a humanidade de que Deus habita nela; Ele vai fazer os homens perceberem isso organizando a vida para eles de uma maneira nova; e Ele não vai organizar um pequeno país como a Palestina, mas vai organizar todas as nações da terra.

Na Palestina, segundo a tradição, pelo menos, houve apenas um João Batista, que se esforçou para endireitar o caminho do Senhor.

Mas o caminho do Senhor então era a Palestina; o caminho do Senhor agora são todos os países do mundo.

E assim são necessários milhares de João Batistas para preparar o Seu caminho, e é até que esses milhares estejam prontos que Ele espera para vir.

O mundo anseia por um Mestre; o Mestre, segundo pelo menos esta teoria, está se preparando para vir — em algum lugar Ele está se preparando.

Qual é então a conclusão lógica de tudo isso? As conclusões são duas.

Primeira: quando Ele vier, aceitá-Lo.

Mas vocês dirão: certamente O aceitaremos.

Não creio que haja nada de certo nisso. É o destino imemorial dos grandes Mestres que, quando Eles vêm, não é a sua geração que os aceita, mas outras gerações que vêm depois deles.

Há uma luz tão excessiva naquilo que Eles dizem e fazem, e o fenômeno que se vê quando a luz brilha em sua plenitude é que as trevas não a compreendem.

Tal é a natureza de muitas pessoas que elas se comportam como a pupila do olho humano.

Quanto mais luz você lança sobre ela, mais ela se contrai, e basta olhar para a imprensa pública do mundo para ver como qualquer grande Mestre que proclamasse o internacionalismo em sua plenitude, ou o evangelho da beleza em seu esplendor, seria visto hoje.

Zombarias, calúnias e a charge cômica — estas são as pedras com as quais O apedrejaremos nestes dias.

E assim, se havemos de aceitá-Lo, é somente preparando-nos para aceitá-Lo.

A Preparação.

E a preparação só pode ser feita treinando-nos, antes de tudo, na fraternidade, eliminando de nossas mentes essa distorção que

a nacionalidade dá, que a religião dá, que o sexo dá, que o interesse de classe dá; e quando todas essas coisas forem eliminadas uma a uma e pudermos ver um homem e uma mulher, não como homem ou mulher, mas como a encarnação de uma natureza divina, então saberemos o que é a verdadeira fraternidade. E embora viver esse ideal esteja longe, pelo menos podemos tentar vivê-lo. E somente na medida em que tentarmos vivê-lo agora, antes que o grande Mestre venha, reconheceremos o grande Mestre.

Ele pode vir no Leste, no Oeste, no Norte, no Sul, e quem nos dirá quem Ele é? Alguém se levantando em alguma plataforma e nos dizendo que este é Ele não nos provará esse fato. Cada um de nós deve provar por si mesmo que Ele é o Grande Instrutor.

Nenhum tipo de evidência de segunda mão, mesmo vinda de alguém em quem você deposita total confiança, lhe dará aquela certeza absoluta de que Ele é o Grande Instrutor que deve inaugurar a grande era.

Neste assunto, você trilha o Sendero um a um, e não dois a dois: e assim, se você deve reconhecê-Lo, só poderá fazê-lo refletindo em sua natureza agora algo de Sua natureza através da fraternidade.

Esse é um caminho.

Outro caminho pelo qual também você pode se preparar é desenvolvendo aquele outro elemento em sua natureza que chamei de beleza.

Se um homem se treinar na simplicidade, em viver as coisas da graça e da beleza — que não precisam ser complexas —, se ao longo de toda a sua vida ele eliminar todos aqueles não essenciais que complicam o pensar e o sentir, e tentar viver, encontrando nas coisas simples da vida uma mensagem maior de Deus para ele

do que nas coisas complicadas que a civilização criou, então sua natureza estará preparada para aceitar o Grande Instrutor quando Ele vier.

O Sonho.

Uma parte, então, da conclusão é estar preparado para aceitá-Lo quando Ele vier, mas há também uma segunda conclusão, e essa é estar preparado para ajudá-Lo antes que Ele venha, a fim de preparar Seu caminho.

Mas se você deve ajudá-Lo antes que Ele venha, você deve desde já fazer algum tipo de vínculo com Ele, ser alistado como Seu instrumento, como Seu discípulo, mas para isso é necessária uma fé poderosa.

Como você moldará sua vida nos grandes ideais

de fraternidade e beleza? Como você sacrificará essas coisas a menos que tenha algum tipo de certeza? É, afinal, um mero sonho que um grande Instrutor exista e vá vir ao mundo? Talvez, quem sabe? Você precisa descobrir por si mesmo, e o fato de eu ter descoberto que não é um sonho não será prova alguma para você.

Só posso apontar-lhe que é o mais esplêndido sonho que você poderia conceber agora no mundo do sonhar — de uma regeneração da humanidade — sonhar com uma era dourada que pode chegar quando as guerras cessarem, quando houver o senso de divindade nos homens, quando o evangelho da beleza irradiar todos os povos — certamente não poderia haver para qualquer homem ou mulher nobre um sonho mais poderoso para sonhar do que esse.

Mas talvez seja, afinal, um sonho.

Você sabe que toda vida é sonhos, sonhos que se desvanecem, e sonhos que estão nascendo. Se você olhar para a sua vida, tal como a viveu até agora, descobrirá que o tempo todo você vem sonhando, passando de um sonho a outro.

Apenas um sonho que você vive hoje é realmente pleno de esplendor e vitalidade, porque tem conexões com as realidades, porque você pode construir pontes do seu sonhar para o mundo exterior da beleza.

Contemple este outro sonho de um grande Mestre, a quem você não vê, de comunicar-se com Ele através de suas aspirações, de receber Sua orientação, que não chega ao seu ouvido nem aos seus olhos, mas misteriosamente ao seu coração interior.

É um sonho maravilhoso.

Agora ponha esse sonho à prova e veja se ele o torna mais íntegro diante do mundo do que qualquer outro sonho.

Esse é o verdadeiro teste.

Você sente seus pés mais firmemente plantados na terra porque, de algum modo, sua estatura cresceu e sua cabeça parece estar em uma faixa mais elevada de nuvens? Então, embora sua cabeça possa estar nas nuvens, é em benefício da terra.

Se você sente que seu coração cresce em caridade, se há uma iluminação mais clara sobre o rumo dos caminhos do mundo, se lenta mas seguramente você se descobre o centro de um pequeno mundo no qual você mesmo é um pequeno Mestre do Mundo, se os homens começam a olhar para você em busca de conforto e orientação, então certamente um sonho que o torna assim vale toda a renúncia a outros sonhos.

É um Poderoso Reconstrutor.

Isso é tudo o que posso lhe dizer.

Há um sonho esplêndido no mundo de hoje, um sonho pleno não apenas de beleza e esplendor, mas de um poderoso poder de transformar, para cada um de nós, a sua vida, e de nos dar o poder de moldar também a vida dos outros.

E esse sonho está por trás do caos da terra.

Há um Poderoso Reconstrutor que, por trás de todas as loucuras dos homens, está moldando, a partir de seus desastres, uma magnífica herança que eles deverão desfrutar.

Só posso dizer: procurem descobrir sobre o que é esse sonho, contemplem-no e, quem sabe, tentem viver o sonho, e então comprovem por si mesmos que Aquele em quem cremos é, afinal, não apenas um sonho, mas a mais poderosa das realidades que o mundo contém.

Todos os interessados nos assuntos abordados neste panfleto, ou na visão teosófica dos problemas da vida, são cordialmente convidados a escrever para obter mais informações ao Secretário-Geral, Departamento de Informações, Sociedade Teosófica.

Na Inglaterra — 23, Bedford Sq., Londres, W.C.I. ,, Escócia — 28, Great King St., Edimburgo.

,, Irlanda—18, South Frederick St., Dublin.

,, País de Gales—10, Park Place, Cardiff.

Para cópias adicionais (1d. cada, 9d. por dúzia) deste e de outros folhetos da série, escreva para "Brotherhood, 23n, Bedford Square, London, W.C.I. Reimpressão, com permissão do autor, de palestra proferida no Conservatorium Hall, Sydney, 5 de julho de 1922.

═══════   Economia e Teosofia — C. Jinarajadasa ═══════

ECONOMIA E

TEOSOFIA

C. JINARAJADASA

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A EDITORA TEOSÓFICA ADYAR,

MADRAS,

ÍNDIA

S

ECONOMIA E TEOSOFIA RESUMOS DE TRÊS PALESTRAS PARA CONVENÇÕES TEOSÓFICAS

POR

C. JINARAJADASA (Ex-Vice-Presidente da Sociedade Teosófica, 1921-1928)

A EDITORA TEOSÓFICA ADYAR, MADRAS

Vendido por

The Theosophical Press Wheaton, Illinois

O TRABALHO PRIMEIRO E ÚLTIMO Temos que permanecer sozinhos, aparentemente; é para que possamos ser totalmente devotados ao Trabalho, antes de tudo e acima de tudo, e não a Personalidades, por mais grandiosas que sejam.

Nosso aspecto mais elevado, o Átmico, expressa-se como trabalho.

Se o carma nos deixa solitários e isolados, é para que possamos descobrir, através da perseverança constante em um trabalho, o aspecto Átmico em nós mesmos.

Ninguém que continue trabalhando de forma constante e fiel está sozinho, realmente; os Mestres são um com ele em seu aspecto mais espiritual, embora barreiras possam existir entre Eles e ele em planos inferiores.

C. JINARAJADASA Adyar,

Impresso por C. Subbarayudu, na Vasanta Press, Adyar, Madras

INTRODUÇÃO Os resumos que republico são de palestras

que levaram cada uma de cinquenta minutos a uma hora para serem proferidas.

Foram preparados para jornais indianos que noticiavam as atividades das Convenções Teosóficas, e para revistas teosóficas em vários países, ansiosas por publicar tudo o que pudessem obter sobre as atividades das Convenções.

Portanto, tive de ser breve, omitindo todas as estatísticas e detalhes de fatos, frequentemente resumindo em uma dúzia de palavras o que levava dez minutos para expor claramente à minha audiência na palestra.

Três semanas após minha palestra em Adyar, na Convenção de 1941, parti para a Austrália, os Estados Unidos e a Grã-Bretanha.

Acabei de retornar à Índia a tempo para a Convenção Teosófica de dezembro de 1944, em Benares.

Se publico estes breves resumos, é para mostrar que nós, teosofistas, estamos interessados não apenas nos problemas da Alma e nos mundos além da morte, mas também, e muito, nos problemas deste mundo e em sua reorganização para que seja um mundo mais justo e mais feliz.

A Economia é um vasto assunto sobre o qual há muitas análises, teorias e soluções conflitantes.

Sou apenas um teosofista navegando em um pequeno barco por um vasto mar.

Ainda assim, penso que minha vela está ajustada corretamente e que tenho uma bússola retificada.

Mas minhas teorias e soluções não são vinculativas para nenhum outro teosofista e não são, de forma alguma, a doutrina declarada da Sociedade Teosófica mundial.

Contudo, uma vez que todos os teosofistas estão comprometidos a tornar a Fraternidade Universal uma realidade, e uma vez que não pode haver Fraternidade sem uma ordem econômica justa, todos devem apresentar sua solução, mesmo que apenas dez por cento dela (talvez até menos!) se revele verdadeira no final.

C. J. 9 de dezembro,

I I TEOSOFIA E AS NECESSIDADES ATUAIS DO MUNDO O PROBLEMA ECONÔMICO: O VALOR INTRÍNSECO DAS COISAS COMPRADAS E VENDIDAS (Resumo de uma palestra proferida em Adyar, dezembro de 1931) Um estranho comentário sobre a Economia Mundial é o desemprego de milhões em dois dos países mais ricos do mundo, a Inglaterra e os Estados Unidos.

Qual é a razão da crise econômica em toda parte? Começou com as mudanças trazidas pela descoberta do Novo Mundo, quando as nações europeias partiram para obter ouro e mercadorias do Oriente, das duas Américas e da África.

A abertura desses continentes para a Europa atraiu muita riqueza para eles, que começou a ser distribuída não igualmente a todos, mas apenas a certas classes da comunidade.

Esses indivíduos receberam, por meio da riqueza acumulada por seus ancestrais ou por si mesmos, vantagens da ciência e das invenções, e a consequente riqueza extraída dos mercados do mundo pelo comércio tornou-se seu "Capital". Esse Capital foi novamente investido para fomentar novos empreendimentos, que, por sua vez, produziram mais Capital.

A organização

das sociedades anônimas e dos bancos em emprestar dinheiro tornou-se inseparável do sistema econômico moderno.

O investimento de Capital também trouxe consigo a divisão do trabalho, até que hoje nenhum produto do trabalho é inteiramente produzido por um único trabalhador.

Cada trabalhador é apenas um autômato altamente especializado que fabrica, por oito horas por dia, uma pequena parte específica de algo maior.

A intensidade da produção exige que as fábricas sejam mantidas em pleno funcionamento, e isso requer a criação de necessidades sempre novas por meio de publicidade constante e ampla.

Nesse processo econômico, tão característico do mundo moderno, o indivíduo recua cada vez mais para o segundo plano.

Temos hoje praticamente uma classe de escravos que, embora possa receber altos salários, dificilmente consegue, pelo sistema econômico, ascender aos níveis superiores da vida, exceto no caso de alguns poucos indivíduos.

Parte do processo econômico moderno é também a criação de combinações ou trustes, que são econômicos para a produção e distribuição e, assim, favorecem uma maior produção.

Mas eles também significam, inevitavelmente, a subordinação do bem-estar da comunidade, a longo prazo, ao de alguns poucos indivíduos privilegiados.

Daí o movimento moderno pelo controle governamental de trustes e cartéis, que está sendo tentado em alguns países.

O sistema econômico moderno criou uma pressão muito definida da vida sobre o trabalhador.

Suas necessidades foram multiplicadas, enquanto a quantidade de dinheiro para satisfazê-las não acompanhou esse sentido elevado de vida.

Enquanto os salários sobem lentamente, o desejo de gastar aumenta mais rapidamente.

É isso que tem provocado um sentimento de revolução em todos os países onde o sistema econômico atual existe.

Um resultado também disso é que as pessoas ricas pensam em sua riqueza em termos de bens.

Isso criou a atual doutrina econômica do que é valor.

Mas isso encobre completamente o desperdício econômico criado pelos ricos com seu luxo, que pagam somas enormes por satisfações comparativamente triviais.

Como todos os países estão se envolvendo no mesmo jogo econômico, naturalmente barreiras tarifárias estão sendo criadas por cada um contra o outro.

Outro elemento vicioso no desenvolvimento moderno é a criação de um tipo especial de mercadorias de terceira ou quarta qualidade para satisfazer os pobres.

A doutrina do "shoddy" é aceita pelos controladores da indústria.

Isso cria em cada país uma classe de pessoas das quais, por sua posição econômica, é removida a possibilidade de um gosto mais refinado.

Assim como há uma "classe deprimida" na Índia, também no Ocidente há uma classe "desprovida" que, por causa dessa privação, habitua-se ao "ordinário" e, portanto, a padrões rebaixados de gosto.

Sustento que a saída é criar uma concepção completamente nova do que é valor. Atualmente, o valor é pensado em termos de um símbolo metálico, ouro ou prata, que representa tantas mercadorias, criadas pelo trabalho.

Mas nesse pensamento econômico há completo esquecimento do homem, do trabalhador.

O indivíduo é ignorado, e a riqueza de uma comunidade é medida em termos de ouro.

Durante as últimas semanas, a libra esterlina perdeu um dólar e meio em seu valor na América.

Mas será que a Inglaterra é realmente um país mais pobre porque suas mercadorias, quando exportadas, rendem menos dólares ou francos? A vitalidade da Inglaterra não é menor.

Seus homens e mulheres são igualmente capazes de alto esforço e sacrifício, embora o símbolo inglês de valor de troca tenha se desvalorizado.

É somente quando começamos a pensar nas mercadorias em termos do indivíduo, e não em termos de um símbolo, que o sistema econômico reorganizado terá início.

Quando hoje notamos que um certo monte de arroz custa uma rupia, ou que, digamos, o salário de um cúli é meia ou um quarto de rupia, estamos o tempo todo pensando nas mercadorias criadas pelo indivíduo em termos de um símbolo.

Suponhamos que, em nosso pensamento, invertêssemos nosso hábito e disséssemos que um certo salário padrão é de "um cúli", isto é, um trabalhador que hoje recebe meia ou um quarto de rupia; então o monte de arroz que teria sido cotado como do valor de uma rupia seria cotado, no novo esquema, como do valor de "dois cúlis" ou "quatro cúlis". Isso imediatamente nos faz perceber que as mercadorias não são a riqueza final, mas que a única fonte intrínseca de riqueza é o indivíduo. É pelo reconhecimento do homem como a encarnação da vida e, portanto, como o produtor de mercadorias, que a verdadeira mudança econômica deve começar.

Isso exige... Mas quão diferentemente o mundo pensa sobre esse assunto é ilustrado neste telegrama da Inglaterra de hoje, 6 de dezembro de 1944. "NEWMARKET, dez. — Nos leilões de reprodutores realizados hoje aqui, um preço recorde para um animal de dois anos foi alcançado quando a Sra. Florence Nagle pagou 15.000 guinéus por Carpatica, uma potranca filha do vencedor do Derby, Hyperion, e da vencedora de 1.000 guinéus, Campanula."

O recorde anterior era de 13.000 Guinéus pagos por Happy Landing, há um ano.

O Sr. G. Faber pagou 21.000 Guinéus por Duke of Westminster em 1909, mas essa foi uma venda particular."

que uma comissão de especialistas deveria existir para avaliar quais são as necessidades do homem em alimentação, vestuário, habitação, etc.

Isto então deveria se tornar o padrão de valor.

Este padrão nunca se depreciará, porque as necessidades finais do homem são sempre as mesmas.

É bem verdade que o dinheiro pago a ele como salário pode ser menor ou maior, conforme o caso; mas sempre esse dinheiro será pago não em termos de bens, mas em termos da quantidade de vida da qual ele deverá participar.

Assim, começamos a ter a concepção de um valor intrínseco na compra e venda, pois o homem como alma é o criador dos bens que estamos comprando ou vendendo.

Isso traz imediatamente o problema da ética para dentro do problema dos negócios.

Embora a princípio tal correlação possa criar novos problemas para nós, visto que o antigo sistema econômico não trouxe paz que seja prosperidade real, deve ser criado um sistema completamente novo.

Mas este novo sistema não pode ser estabelecido por legislação; só pode acontecer pela ação de grupos de indivíduos que se posicionam sobre a "vida" e não sobre a "riqueza". Este era o antigo ideal do Brâmane na Índia e do "homem superior" na China.

É para proclamar este ideal de um homem, que possui riquezas interiores próprias muito maiores do que aquelas que podem ser fornecidas por fichas de metal ou papel, que os Teosofistas estão trabalhando.

É em uma crise mundial como a de hoje que os Teosofistas, embora poucos em número, podem fazer muito para estabelecer o padrão correto do que é a verdadeira riqueza.

A única possibilidade de regeneração do mundo é quando cada país tiver um pequeno grupo de Teosofistas altamente treinados para o serviço, que entrem no trabalho do mundo como estadistas, artistas, administradores, diretores de capital, etc., que não queiram nada para si mesmos, mas trabalhem por um mero salário mínimo.

Eles podem então mostrar qual é o verdadeiro padrão de vida, que é: o homem é a medida da coisa, e não a coisa a medida do homem.

Este é o valor intrínseco de que o mundo tanto necessita.

O mundo só pode ser regenerado quando em cada país houver um pequeno grupo, como são hoje os oficiais de um exército que estão dispostos a sacrificar suas vidas na liderança de seus homens.

Tais homens podem ser produzidos conforme os Ideais Teosóficos são compreendidos; e, portanto, o crescimento da Sociedade Teosófica é inseparável de uma regeneração econômica real e duradoura do mundo.

II UM MUNDO EM AFLIÇÃO: OS REMÉDIOS COMO VISTOS PELO TEOSOFISTA (Resumo de uma palestra proferida em Adyar, dezembro de 1932) Nós, membros da Sociedade Teosófica, não temos fé ou credo comum particular, exceto nossa afirmação de crença em uma Fraternidade Universal da Humanidade.

Nosso senso de Fraternidade nos impele a sentir uma unidade com tudo o que vive, e mais particularmente com toda a humanidade.

Portanto, ser um Teosofista significa estar agudamente consciente de qualquer tipo de aflição no mundo, e ser reformadores que sempre se esforçam para saber de que maneira podemos diminuir a miséria do mundo.

Nosso dever primordial como Teosofistas é ir a todos os países para abolir ou minimizar o sofrimento onde quer que o encontremos, e, para fazermos nosso trabalho com eficiência, temos um grande corpo de pensamento chamado Teosofia para nos guiar. Esse corpo de pensamento vem do passado, mas é continuamente acrescentado era após era.

Nenhum de nós na Sociedade está comprometido com tudo o que a Teosofia proclama; cada um seleciona de suas grandes ideias os ensinamentos e ideais que o inspiram a viver como um Teosofista.

Cada um selecionará de acordo com seu temperamento, e cada um agirá na vida de acordo com a maneira pela qual sente que pode ser mais útil.

Hoje, cinco de nós começamos a expor a vocês o que sentimos, como Teosofistas, serem as soluções para o problema de um Mundo em Aflição.

Mas somos apenas cinco oradores, e não estamos proclamando algo que seja final e deva ser aceito por todos.

Cada um, ao expor, descreverá a maneira pela qual o grande problema lhe aparece, e qual é o caminho pelo qual ele próprio pode ser mais eficiente no serviço ao mundo.

Portanto, enquanto falamos, cada um examinará o problema de seu próprio ponto de vista particular, e oferecerá a vocês o que lhe parece ser o remédio.

Se tivéssemos uma Convenção com duração de um mês, poderíamos ter trinta oradores apresentando trinta pontos de vista.

Cada um de vocês, como Teosofista, tem, ou deveria ter, algum remédio a sugerir; mas estamos limitados a apenas quatro dias de Convenção e, portanto, podemos abordar apenas alguns dos muitos remédios que podem ser sugeridos ao mundo.

Vocês estão todos cientes, pelo que leram nos jornais e ouviram em palestras, do que os economistas do mundo dizem a respeito da aflição em toda parte hoje.

Eles lhe dirão que isso se deve a esta, aquela ou outra causa, e o tempo todo estão propondo remédios.

É impressionante que não estejam todos unidos em seus remédios.

Alguns sugerem mudar o sistema bancário, outros a abolição de tarifas, e assim por diante. Mas, ao visualizar as causas de um ponto de vista que as torna claras para mim, a raiz de todos os nossos problemas se deve a uma mudança sutil que ocorreu no mundo quanto ao que vale a pena buscar na vida.

Certamente não pode haver disputa final sobre o que vale a pena buscar — o que é o certo, o que é o belo, o que é o bom.

Mas, ultimamente, em grande parte devido ao efeito da ciência moderna, ocorreu uma mudança quanto ao que vale a pena buscar.

A ciência liberou as forças da Natureza e nos deu miríades de coisas novas como resultado do aperfeiçoamento da maquinaria.

O maravilhoso avanço das conquistas científicas e mecânicas durante os últimos cinquenta anos nos deu inúmeros objetos que nossos avós nunca sonharam serem necessários para nossa vida diária.

Dizemos hoje que o padrão de vida se tornou mais elevado.

Isso é verdade, mas também, como resultado das múltiplas melhorias introduzidas pela ciência e pela maquinaria, a luta pela vida se intensificou como nunca antes.

Novas necessidades foram criadas para nós, das quais temos consciência, que eram desconhecidas das gerações passadas.

Sentimos que não podemos ser felizes a menos que tenhamos esta ou aquela posse, e ano após ano mais e mais objetos devem atender aos nossos confortos físicos.

Tal é a nossa vida hoje que todo o evangelho dos negócios modernos é criar mais necessidades para nós e nos fazer acreditar que essas necessidades conduzem à nossa felicidade.

Não estamos mais felizes com as poucas necessidades que nossos avós achavam suficientes.

Todas as nações estão se reorganizando economicamente, e essa reorganização fundamentalmente consiste em vender mais aos outros e comprar o mínimo possível deles.

Esse é o grande clamor econômico de hoje: Organizemos nosso país para sermos vendedores de muitas coisas, mas ergamos barreiras tarifárias para que sejamos compradores do menor número possível de coisas.

Mas, como as principais nações têm visado a vender umas às outras enquanto restringem suas compras umas das outras, qual é o resultado? Uma plethora de mercadorias, mais do que o mundo pode consumir, porque não há dinheiro ou compradores suficientes para adquiri-las.

Portanto, todas as soluções apresentadas hoje pelos economistas se resumem a isto: Devemos criar mais dinheiro para todos, para que possam comprar mais bens.

Assim, temos o Major C. H. Douglas, o criador do evangelho do Crédito Social, escrevendo: "uma capacidade enorme e crescente de produzir os bens e serviços que são um objetivo primário da civilização, e que provavelmente formam a base material sobre a qual somente uma superestrutura cultural pode ser erguida". Não creio que essa seja a solução real, e explicarei porquê.

A grande tendência de afastamento dos antigos ideais de vida, à qual aludi, deveu-se em grande parte, como disse, ao crescimento da ciência moderna.

Nos grandes dias passados da religião, os homens eram ensinados que esta nossa vida de 70 ou 80 anos era apenas uma antecâmara para uma vida maior, e que todos os objetos deste mundo e as atividades nele contidas tinham seu valor apenas na medida em que liberassem os poderes da Alma.

O evangelho de toda religião é que o homem é apenas um transeunte que viaja através deste mundo para um mundo eterno.

Mas tudo isso mudou hoje; cada vez mais pessoas tentam viver neste mundo como se ele e seus prazeres fossem a única Realidade.

Portanto, qualquer coisa que intensifique o senso de realidade deste mundo as atrai.

Naturalmente, todos os economistas dão como certo que os homens conhecem ou se importam apenas com uma vida.

Eles dizem que devemos alterar o sistema bancário, abolir ou alterar tarifas, que a atual exploração dos trabalhadores deve cessar, que a fome dos homens por terra não deve ser frustrada pelos poucos que a possuem, que exércitos e marinhas devem ser reduzidos.

Eles propõem cento e uma sugestões, mas todas as suas sugestões se resumem a isto: Deve haver mais dinheiro para todos! Mas a solução real é esta: Deve haver mais Alma para todos.

É porque esquecemos a grande ideia de que a vida é fundamentalmente Alma, e colocamos no lugar da Alma a conveniência resumida na palavra "dinheiro", que hoje existe um Mundo em Aflição.

É ao capturar novamente o sentido espiritual que fugiu que o verdadeiro remédio começa.

O que vale a pena na vida? É sobre a resposta a essa pergunta que todos os problemas da economia se articulam.

Nos dias modernos, qual é o evangelho que ensinamos em nosso sistema educacional? É que, se você puder economizar dinheiro, e investir, e assim produzir mais bens através do investimento, você estará seguro contra a aflição na velhice.

Todo o sistema econômico sussurra sua mensagem: "Cuide do seu futuro neste mundo, providencie sua velhice, economize e invista!" E, no entanto, há outro evangelho, mais verdadeiro, proclamado nos dias antigos e bem expresso para nós num ditado chinês: "Se você tem dois pães, venda um e compre um lírio." Aí temos o grande princípio espiritual de transmutar a Vida.

Mas esse não é o princípio de hoje.

O princípio de hoje é economizar e investir; contudo, o que um poeta inglês diz, comentando sarcasticamente nosso sistema moderno, é verdadeiro: "Amo um banco de violetas; detesto um banco de poupança." O sentido da vida, do crescimento, da autoexpressão, não vem de uma multidão de posses, mas apenas de possuir as coisas certas.

Quando o Rei Janaka viu Mithila, sua capital, consumida pelo fogo, disse: "Nada do que é meu está queimando." Pois ele tinha como posse eterna a Unidade da Vida que havia descoberto.

Não é mais dinheiro para todos que precisamos para a prosperidade do mundo, mas mais bom gosto para todos.

É sobre tal princípio espiritual que a reorganização do mundo deve prosseguir.

Quais são as verdadeiras riquezas que a vida tem para nós? Suponha que, em vez de esperar e planejar uma renda maior, planejemos ter outros olhos com os quais ver, outros ouvidos com os quais ouvir.

Pense num homem que se esforça para treinar-se a conhecer mais flores, a ver matizes mais delicados nos entardeceres, a ouvir mais harmônicos no rugido das ondas.

São essas coisas que são a Vida, e qualquer sistema verdadeiro de educação deveria nos ensinar a selecionar das experiências as coisas que são permanentes, e que o desgaste do corpo não tirará de entre nossas posses eternas.

Descobrir o permanente em meio ao fugaz, essa é a razão pela qual nascemos.

Mas essa razão não nos é mais sugerida pelas religiões, ao menos com intensidade suficiente para produzir convicção.

É por isso que, de muitas maneiras, temos de aprender a vida de novo.

Pois a grandeza da vida para um indivíduo vem das poucas coisas que ele seleciona.

À medida que diminuímos o número de nossas necessidades, mais beleza intrínseca encontramos nelas.

Selecionar da vida: essa é a verdadeira tarefa da educação.

A verdadeira riqueza vem sempre de selecionar e de transmutar o mais grosseiro no mais sutil, o fugaz no permanente.

Deixe-me ilustrar.

É bem verdade que em meus aposentos tenho várias paredes cheias de livros, mas se eu fosse exilado numa ilha deserta com apenas alguns dos livros do mundo, escolheria somente estes poucos: um volume dos Upanixades, a Bíblia, o Sutta Nipata, a Divina Comédia de Dante, os poemas de Hardy e os dois livros de Oxford de poesia inglesa e espanhola.

E por que tão poucos? Porque descobri meu mundo de literatura, e o que leio neles reflete minha própria descoberta interior.

É para essa descoberta interior de nossa verdadeira riqueza e posses que estamos aqui no mundo, mas infelizmente isso já não nos é ensinado com clareza nos dias de hoje.

Aqui a religião deve vir em nosso auxílio mais uma vez.

Não me refiro a credos, fórmulas e rituais.

Refiro-me àquele senso que a religião deveria dar de um fino gosto por todas as experiências da vida, pelo qual conhecemos o belo do enganoso, o eterno do passageiro.

De volta à Alma — esse é o remédio! Mas para nos ensinarmos a voltar à Alma, como encontraremos o método? Não por leis.

Nenhuma lei de uma administração, nenhuma lei proclamada por qualquer rei ou legislador, nos ensinará onde está o caminho para descobrir mais Alma.

Isso só pode ser feito pelas próprias almas.

Quando há alguns no mundo que possuem as verdadeiras características da Alma, eles são como pequenos sóis em miniatura brilhando para todos os lados, revelando aos outros o que é a grandeza da Alma.

A solução em cada país é que um pequeno número, mil no máximo talvez, se disponha a descobrir a Alma e a firmar sua posição na Alma e não nas posses.

Esses poucos serão homens marcados no início, zombados e ridicularizados.

Mas serão compreendidos depois de algum tempo, e a grande doutrina será pregada por seu modo de viver: que o homem vem aqui para descobrir qual é a natureza essencial da Alma em tudo — em cada pedra, em cada arbusto, em cada ser humano que vive e sofre.

Se ao menos as religiões do mundo hoje se unissem para pregar esta doutrina: que o homem é eterno, que sua vida aqui é apenas para descobrir algo da beleza da vida Além, que esta vida é apenas a antecâmara daquela, que esta vida fugaz, com suas poucas alegrias e muitas misérias e tristezas, tem apenas um valor: que nós

pode descobrir o Perfeito, o Eterno, o Belo e o Feliz! Se apenas a religião o ensinasse, se apenas todas as religiões se unissem hoje para ensinar novamente à humanidade que a Alma é a maior coisa da vida, então a maquinaria econômica do mundo, que está desajustada, voltaria ao seu devido equilíbrio.

Diminuir a luta para todos — essa é a necessidade urgente.

Pois se cada indivíduo diminuísse a luta para si mesmo, escolhendo, buscando não o mundo transitório, mas o eterno, então, lentamente, lentamente, seu exemplo seria copiado por milhares, e em vez de "acelerar" a vida, nós a desaceleraríamos, até que houvesse lazer para descobrir a Alma nas pequenas e belas coisas da vida, até vermos apenas uma Única Coisa — a Coisa Essencial na eternidade.

Ir aonde quer que possamos no mundo, e ver e ler o Uno em tudo, isso é Vida.

Quando um homem encontra esse Uno em toda a existência, ele encontra todas as coisas.

Não está o oceano inteiro refletido numa gota de orvalho? Não está toda a beleza do mundo numa pequena flor silvestre? Não temos a Divindade de Cristo e de Shri Krishna no rosto de uma criança? Estas são as verdades de que o mundo hoje necessita para a humanidade, e é somente na medida em que compreendemos que, ao encontrar a Alma das coisas, encontramos o Todo, que, a meu ver, descobriremos o remédio para o Mundo em Aflição de hoje.

III TEOSOFIA E RECONSTRUÇÃO MUNDIAL (Resumo de uma palestra proferida em Adyar, dezembro de 1941) O caos mundial atual está gravando em todos o quanto cada nação depende de todas as outras, especialmente economicamente.

O princípio adotado até agora nos assuntos humanos tem sido: "Cada um por si, e o diabo leve o último." Isso produziu, como resultado inevitável, os "grandes negócios" que exploram as massas, e o Imperialismo que planeja controlar as matérias-primas e os mercados do mundo.

Esses males têm suas raízes no orgulho racial, no exclusivismo religioso e, especialmente, na aceitação plena de que a única vida que vale a pena viver é a do mundo material e tangível.

O orgulho racial, assim como o orgulho de classe e de casta, gera o ódio, que é uma das causas da guerra.

Um elemento igualmente contribuinte para o espírito e a mentalidade bélica do homem é dado por aquelas religiões que proclamam uma salvação restrita apenas àqueles que professam seu credo.

Todo tipo de esforço missionário que glorifica uma religião em detrimento de todas as outras alimenta o espírito bélico no homem, pois nenhum homem gosta de ser informado de que seu Deus não é Deus.

Onde a concepção do homem como alma imortal é mera declaração verbal, como na maioria dos crentes das religiões de hoje, um resultado inevitável é a tentativa de comprimir em uma única vida tudo o que o homem considera felicidade.

Daí a furiosa luta moderna pela existência e a velocidade perdulária de viver daqueles que são abastados.

O que chamamos de padrão de vida mais elevado é apenas uma escala mais alta de gastos.

A felicidade que todos buscam não vem por esse caminho.

DIREÇÕES MUNDIAIS Novas ideias devem prevalecer em qualquer reconstrução, se esta deve ser duradoura e se deve pôr fim à guerra.

Entre elas estão: que cada raça ou povo, mesmo os povos primitivos, tem sua contribuição especial e valiosa para a civilização.

Não deve haver classificação de povos em superiores ou inferiores.

Então, toda religião deve admitir que todas as outras religiões são irmãs na única família de Deus.

Também nosso senso de patriotismo deve ser tão sublimado que, enquanto amamos nossa terra, reconhecemos que outros devem ter o direito de amar suas terras tão fervorosamente quanto nós. Quando essas ideias prevalecerem, o bom senso ditará que o mundo inteiro deve, de agora em diante, ser administrado como uma organização unitária indivisível.

Todo fator no nacionalismo, na religião ou nas condições sociais que se oponha à unificação deve ser eliminado, pacificamente e por persuasão se possível, mas pela força de uma Polícia Mundial se necessário, a fim de que toda a humanidade não sofra por causa do egoísmo de poucos.

Todas as nações do mundo precisam agora se unir para criar Direções Mundiais.

Precisaremos criar Direções Mundiais em Bancos e Câmbio, em Indústria, em Produção, em Distribuição, em Matérias-Primas, em Trabalho, em Saneamento e Higiene, em Difusão da Cultura e assim por diante. Cada Direção deve assumir o mundo inteiro como uma unidade.

Tudo isso, é claro, significa sacrifício de parte de nosso nacionalismo, nossa expansão comercial, nossa rigidez religiosa e nosso complexo de superioridade em raça, classe, casta e especialmente de sexo.

Todos os esquemas de reconstrução terão sucesso não por causa de melhores condições de trabalho, ou de uma equalização da riqueza, mas somente porque os verdadeiros líderes de cada nação, que certamente não são os políticos, dão o novo tom à vida, expresso graficamente no ditado de um sábio chinês: "Se você tem dois pães, venda um e compre um lírio." Até que os líderes religiosos possam convencer os homens e mulheres ponderados de cada terra de que a riqueza real de uma comunidade não está em seus saldos bancários e taxas de câmbio, nem em seus armamentos, todos os sonhos de reconstrução acabarão por fracassar.

UMA NOVA RELIGIÃO Somente o senso de uma Fraternidade Universal de toda a humanidade, e o reconhecimento de que o homem é fundamentalmente uma alma que encarna em um corpo a fim de descobrir a riqueza inaudita de sua própria natureza interior, conduzirão o caminho do caos mundial para a ordem mundial.

Até que a luta pela existência seja diminuída para todos os homens, a reconstrução está fadada ao fracasso.

Meros reajustes econômicos jamais poderão diminuir a intensidade dessa luta.

A tragédia atual da humanidade é que nenhuma religião existente, cada uma agora com seu evangelho exclusivo de credo, parece capaz hoje de dar ao mundo como um Todo a inspiração de que a humanidade necessita.

Portanto, todos os homens e mulheres de todos os países, que tenham boa vontade e o senso dos valores espirituais, devem, de alguma forma, reunir-se, a fim de criar um novo tipo de religião com novas concepções sobre Deus ou a Realidade Última.

A reconstrução econômica deve ter uma base espiritual e humanitária.

Isto é o que os teosofistas estão tentando criar.

Pós-escrito Ao revisar as notas desta palestra de dezembro de 1941, após meu retorno a Adyar, constato que mencionei que toda a produção deve ser controlada pela Nação, e que toda a distribuição, embora permitida a particulares, não deve ser deixada à sua iniciativa, mas licenciada pela Nação.

Isto, naturalmente, é o que está realmente acontecendo agora na Grã-Bretanha, sob a urgência de criar e opor tudo contra dois poderosos inimigos.

Todos na Inglaterra aceitam a atual ordem de regimentação e racionamento como inevitável; há muito poucos capitalistas lá que sentem que sua "iniciativa" e "liberdade de expansão" estão sendo suprimidas.

Se o sentem, não ousam dizê-lo, porque sabem que, nessa questão, a Nação está contra eles.

Se a regimentação e o controle são necessários para a vitória bem-sucedida de uma Guerra Mundial, não são igualmente

necessário para a manutenção bem-sucedida de uma Paz Mundial? Há milhões que assim pensam. Outro assunto que mencionei em minha palestra: que todas as terras deveriam ser propriedade da Nação.

Este tem sido o costume secular na Índia, no que diz respeito às terras agrícolas, até que a antiga ordem foi perturbada pela Companhia das Índias Orientais, a antiga representante da Grã-Bretanha na Índia.

O agricultor é um arrendatário, não um proprietário, embora seja um arrendatário vitalício, com direito de alienar sob condições estabelecidas pela Nação, que é sempre a proprietária perpétua.

Sustento ainda que todas as terras nas cidades também deveriam ser propriedade da Nação.

Em suma, não deveria haver propriedade privada de nenhum serviço público, nem de nenhuma fonte primária de produção, como minas e fábricas que produzem bens em uma lista de mercadorias decretadas como necessárias para o padrão de vida.

"Artigos de luxo" podem ser deixados ao lucro privado.

Mas a Nação não precisa operar nenhum empreendimento; a iniciativa privada pode receber liberdade adequada se a Nação (como agora em tempo de guerra) emitir licenças para produzir e distribuir, e exigir a apresentação de contas de lucros e saldos. Em Londres, na "Convenção Sombra" realizada durante dezembro de 1942, tratei com bastante profundidade de toda a ordem econômica do mundo atual, examinando especialmente a história do crescimento dos "Serviços Sociais" na Grã-Bretanha.

Um resumo desta palestra foi publicado na Revista Teosófica Britânica, e vários exemplares foram enviados para a Índia.

Todos falharam em chegar, presumivelmente devido à ação inimiga.

A IRMANDADE DA HUMANIDADE O homem é treinado no "Plano de Deus que é a Evolução" para ir do seu pequeno eu ao grande EU.

Primeiro, ele é ensinado a conhecer a si mesmo como uno com sua família e, mais tarde, após muitas vidas, a identificar seus interesses com os da tribo e da comunidade.

Ainda mais tarde, ele é guiado a dedicar-se àquele aspecto da Vida Divina que está corporificado como a Nação.

Então o homem sabe quão grande e gloriosa coisa é viver e morrer por sua Nação.

Há mais um passo em seu caminho para o grande EU.

É expandir-se de sua Nação para a Humanidade.

É esta última etapa que se abre diante dele quando se torna membro da Sociedade Teosófica.

Muitas são as Pátrias e Mátrias nas quais a alma do homem vive vida após vida, para aprender o caminho para o EU.

Mas há uma FRATERNIDADE, vivendo na qual ele atinge sua meta; é a Sociedade Teosófica, ou alguma organização similar, onde a única coisa que importa é que o Mundo como um Todo caminhe rumo à Luz.

Três vezes abençoados são aqueles que se uniram à nossa Sociedade Teosófica e olham para a Fraternidade de toda a Humanidade como sua única e exclusiva meta.

Adyar, 16 de dezembro,

C. JINARAJADASA

NOVA EDIÇÃO DE

PRIMEIROS PRINCÍPIOS DA TEOSOFIA POR C. JINARAJADASA Uma introdução à Ciência da Teosofia, mostrando toda a gama da evolução em todos os reinos da natureza e em todos os mundos, visíveis e invisíveis.

Correlaciona os

principais resultados das pesquisas

teosóficas com descobertas científicas e teorias filosóficas.

Este importante tratado aborda todo o assunto do ponto de vista científico e o apresenta de um ponto de vista inteiramente novo, tratando cada aspecto da Sabedoria com admirável minúcia.

A presente sexta edição é uma reimpressão exata da 5ª edição revisada, exceto por duas novas pranchas coloridas adicionadas às ilustrações.

Crown, 8vo.

Rs. 7-

═══════   A Unidade Ritual do Catolicismo e Hinduísmo — C. Jinarajadasa ═══════

PAMFLETOS DE ADYAR Nº.

A Unidade Ritual do Catolicismo Romano e do Hinduísmo POR C. JINARAJADASA

Theosophical Publishing House Adyar, Madras, Índia

OS PAMFLETOS DE ADYAR Publicados Mensalmente

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Emoção, Intelecto e Espiritualidade.

Annie Besant A Atitude do Investigador.

C. W. Leadbeater A Religião da Teosofia.

Bhagavan Das Provas da Existência da Alma.

Annie Besant O Surgimento de uma Religião Mundial.

Annie Besant Castas na Índia.

Damodar K. Mavalankar O Significado e o Método da Vida Espiritual.

Annie Besant 8. Sobre o Idílio do Lótus Branco.

T. Subba Rao 9. O Poder e o Uso do Pensamento.

C. W. Leadbeater 10. O Valor da Devoção.

Annie Besant 11. Gurus e Chelas.

E. T. Sturdy e Annie Besant 12. O que a Teosofia Faz por Nós. C. W. Leadbeater 13. Lições Elementares sobre Karma.

Annie Besant 14. A Ideia Fundamental da Teosofia.

Bhagavan Das 15. A Vida de Buda e Suas Lições.

H. S. Olcott 16. Educação à Luz da Teosofia.

Annie Besant 17. Sobre o Bhagavad-Gita.

Subba Rao e Nobin Bannerji 18. O Socialismo Futuro.

Annie Besant 19. Ocultismo, Semi-Ocultismo e Pseudo-Ocultismo.

Annie Besant 20. A Lei de Causa e Efeito.

C. W. Leadbeater 21. Misticismo.

Annie Besant 22. Aspectos do Cristo.

Annie Besant 23. O Espírito do Zoroastrismo.

H. S. Olcott 24. A Fraternidade das Religiões.

Annie Besant 25. Algumas Dificuldades da Vida Interior.

Annie Besant 26. A Visão do Espírito.

C. Jinarajadasa 27. Vegetarianismo à Luz da Teosofia.

Annie Besant

FOLHETOS DE ADYAR N.º

A Unidade Ritual do Catolicismo Romano e do Hinduísmo POR C. JINARAJADASA

Junho

SOCIEDADE TEOSÓFICA — EDITORA ADYAR, MADRAS, ÍNDIA Assinatura Anual: Rs. 2 ou 3 sh. ou 75 centavos Exemplar Avulso: As. Três

Primeira Edição, Outubro de 1910 Segunda Edição, Junho Terceira Edição, Março

De um artigo no Messenger publicado nos Estados Unidos da América.

A UNIDADE RITUAL DO CATOLICISMO ROMANO E DO HINDUÍSMO DUAS das grandes religiões de hoje têm como tema fundamental o sacrifício de Deus em favor do homem.

O Hinduísmo baseia claramente seu ritual sacrificial no autossacrifício de Prajapati, o Senhor das Criaturas, que criou o universo por um desmembramento de Sua pessoa.

No Cristianismo a ideia aparece ligeiramente modificada, mas no dogma do "Verbo feito carne", o Filho de Deus enviado para ser crucificado como Expiação pelo homem, temos fundamentalmente a mesma raiz mística.

O ritual hindu e o da Igreja Católica Romana têm muito em comum, pois ambos se destinam a comemorar o autossacrifício da Divindade.

A Missa, como celebrada na Igreja Romana, quando estudada em seus aspectos ocultos, conduz-nos a profundos reinos místicos onde nos unimos, por um lado, ao Hinduísmo e, por outro, à Maçonaria.

Muitos, especialmente cristãos não romanos, pouco compreendem o ritual e o simbolismo.

Têm a ideia de que o ritual é mera pantomima inventada por sacerdócios para hipnotizar fiéis ignorantes, e que não tem parte em qualquer verdadeira adoração a Deus.

Quando um Teosofista se treina para pôr de lado o preconceito religioso, seu conhecimento de que há muitos caminhos para Deus coloca-o numa atitude de simpatia com uma forma de adoração que satisfaz milhões hoje.

O LADO OCULTO DOS RITUAIS A verdade mística subjacente aos verdadeiros rituais é que o que se faz na terra é apenas simbólico do que eternamente se processa nos céus.

Um rito como tal não tem eficácia a menos que corresponda a alguma realidade nos mundos celestiais.

Uma cerimônia, para ser eficaz, deve ser realizada inteligentemente, com plena compreensão de seu simbolismo.

Quando assim é realizado, passo a passo, uma majestosa forma-pensamento é construída na matéria invisível, e esta é utilizada, às vezes diretamente pelo Logos, e mais frequentemente por Devas e outros, para enviar ao celebrante e aos adoradores uma efusão de bênção e força.

Aqueles que forem mesmo ligeiramente sensíveis sentirão algo dessa efusão em um sentido elevado das coisas espirituais, e os poucos com clarividência do invisível verão sua natureza tremenda.

O ADORADOR Embora um ritual seja um ato comum de adoração por um celebrante e uma congregação, contudo é apenas o sacerdote quem realiza o mistério, e os adoradores têm apenas uma parte indireta nele. A cerimônia é feita por eles, e eles devem acompanhar com seu pensamento o que está ocorrendo e ajudar na construção da forma-pensamento invisível.

Mesmo que não acompanhem inteligentemente cada passo, mas ainda assim creiam de coração e alma no mistério em seu momento culminante, esse ato de fé os une à efusão vinda do alto.

A CERIMÔNIA DA MISSA A Missa, como é realizada na Igreja Romana, tem como pedra angular a ideia de que Deus, como Jesus Cristo, oferece a Si mesmo como uma "Vítima" e um Sacrifício a Deus em Sua natureza indivisa.

A descida do Filho de Deus para ser a Expiação é o único mistério na vida, e não pode haver nada mais estupendo para contemplar diariamente.

É esse sacrifício que é comemorado na Missa, que é o sacrifício do corpo e do sangue de Cristo oferecido por Ele ao Pai Celestial sob os véus do pão e do vinho.

Embora o sacrifício na Cruz tenha sido feito de uma "maneira manifesta e cruenta", o sacrifício diário no altar é feito de uma maneira misteriosa e incruenta.

A cerimônia cristaliza em um breve ritual, por meio de atos simbólicos, a vida e o ministério de Cristo.

Dentro do espaço de meia hora, toda a história de vida é, simbolicamente, encenada e, embora a Missa, como ritual, tenha sido lentamente construída, é, no entanto, uma das mais esplêndidas criações da imaginação religiosa.

O ponto culminante de Sua vida foi a Última Ceia e a Crucificação, e a Missa as encena novamente.

A IGREJA E O ALTAR A igreja é dedicada a Deus e liberta de qualquer magnetismo nocivo por uma longa e elaborada cerimônia de bênção e consagração.

A nave é coberta com montes de cinzas sobre as quais, com a extremidade do báculo pastoral, o bispo consagrador traça as letras dos alfabetos grego e romano, e as paredes são aspergidas com água benta.

O altar simboliza representativamente tanto a mesa da Última Ceia quanto o Calvário.

Numa igreja romana, um altar não é tal a menos que haja sobre ele uma pedra consagrada por um bispo.

Cinco cruzes são gravadas na pedra por ele para representar as cinco chagas.

Sob ela são colocadas relíquias de santos e outros objetos de bom magnetismo.

O altar é coberto com três toalhas para representar os lençóis de linho nos quais o corpo do Senhor foi envolto.

O altar é coberto durante todo o ano, exceto na Quinta-feira Santa, quando após a Missa o altar é deixado desnudo, para simbolizar o despojamento do corpo de Cristo e o Seu abandono durante a Sua paixão.

O SACERDOTE É o sacerdote que oferece o sacrifício pelo povo.

Ele é um intermediário entre o homem e Deus, e sob sanção divina ocupa essa posição mediante a ordenação.

Ele tem um papel duplo: primeiro, representando o povo diante de Deus e oferecendo-Lhe Cristo em nome deles; e depois, representando Cristo diante do povo.

Quando a Missa é celebrada, ele veste a casula, que simboliza a vestimenta "sem costura" arrancada do Cristo.

Na frente e nas costas há duas grandes cruzes, e enquanto o sacerdote celebra a Missa, ele é misticamente o Cristo carregando a cruz.

Exceto na Missa Solene, ele tem apenas um acólito, representando a congregação, para servi-lo; mas na Missa Solene, ele tem como assistentes o diácono, o subdiácono e os acólitos.

Nem o diácono nem o subdiácono, embora possam ser sacerdotes ordenados, vestem na Missa a casula com a cruz.

AS VESTIMENTAS Antes de chegar ao altar, o sacerdote se reveste na sacristia.

Primeiro, cobre a cabeça e os ombros com o amito, dizendo: "Coloca sobre minha cabeça, ó Senhor, o capacete da salvação, para que eu possa repelir todos os dardos inflamados do maligno", e então o amarra em volta da cintura.

Depois, a alva, com: "Purifica-me, ó Senhor, e lava minha alma, para que, aspergido com o sangue do Cordeiro, eu seja apto para o gozo da felicidade perfeita." Com orações semelhantes, ele veste o cinto da pureza, no braço esquerdo o manípulo da dor e aflição, a estola simbolizando a veste da imortalidade perdida pelos primeiros pais, e por fim a casula com a cruz, dizendo: "Ó Senhor, declaraste que o teu jugo é suave, e o teu fardo é leve; concede que eu carregue aquilo que agora impões sobre meus ombros de tal maneira que eu mereça a tua graça."

O RITUAL O sacerdote entra na igreja com um cálice e uma patena sobre a qual está uma hóstia de pão, a hóstia ou hóstia, "a vítima". Com os vasos sacrificiais estão três panos: (1) o corporal, assim chamado porque o Corpo repousa sobre ele, (2) a palha ou cobertura quadrada de linho que é colocada sobre o cálice, e (3) o purificatório, usado para limpar o cálice e a patena.

Após colocar os vasos sobre o altar, o sacerdote desce ao seu pé, para representar o homem caído e expulso do Paraíso, e ali chegado, persigna-se, dizendo: "Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém." Em seguida, repete: "Entrarei no altar de Deus, de Deus que alegra a minha juventude." Segue-se o Salmo Quarenta e Dois.

Ele então ora, confessando seus pecados de pensamento, palavra e ação, e após isso dá a absolvição ao povo.

Seguem-se extratos dos Salmos, e mais tarde mais duas orações.

INTROITO E KYRIE Agora começa o Introito ou Entrada, e a oração é lida no lado direito ou lado da Epístola do altar, a partir do Missal ou Livro.

Em seguida vem o Kyrie: "Senhor, tende piedade", três vezes, a Deus Pai; três vezes a Cristo, "Cristo, tende piedade"; e ao Espírito Santo três vezes, "Senhor, tende piedade". O Kyrie é um clamor por misericórdia da humanidade caída.

"Dito antes do Glória", diz um manual católico, "expressa a profunda miséria do mundo e a imensa necessidade que tinha de redenção." O sacerdote então vai ao meio do altar, para representar a jornada de Nazaré a Belém, e recita o Glória, o hino que os anjos cantaram na véspera de Natal.

Aqui ele beija o altar para mostrar que está unido a Cristo, o Sumo Sacerdote invisível, e voltando-se para o povo diz: "O Senhor esteja convosco", e a resposta é dada: Onde quer que o asterisco seja usado na descrição do ritual, ali no serviço o sacerdote faz o sinal da cruz.

"E com o teu espírito." Esta saudação é dada.

Sete vezes durante a Missa

COLETA E EPÍSTOLA O celebrante diz em voz alta: "Oremos", mas continua silenciosamente com a Coleta, que é uma oração que recolhe as orações dos fiéis e é oferecida pelo sacerdote por eles.

Em seguida vem a Epístola, e consiste em uma leitura das cartas dos Apóstolos ou dos escritos dos Profetas.

Como parte da Missa, ela lembra à congregação a Lei Antiga.

Lê-se com o rosto voltado para o Oriente, "porque S. João Batista tinha sempre os olhos fixos no Messias, a quem as Escrituras e a Igreja chamam o verdadeiro Oriente". Durante a epístola, o povo permanece sentado, para figurar o triste estado do mundo antigo, "os que estão sentados nas trevas e na sombra da morte". Segue-se uma oração chamada Gradual ou Trato, "a resposta dos fiéis, a protestação de sua boa vontade e disposição".

O EVANGELHO O livro ou Missal é agora levado para o lado esquerdo ou lado do Evangelho do altar.

"Isso nos lembra que, quando os judeus se recusaram a ouvir os ensinamentos de nosso Senhor, os Apóstolos pregaram a verdadeira fé aos gentios em seu lugar." Antes de lê-lo, o sacerdote

ora no meio do altar pela pureza de coração e de lábios.

Então ele faz o sinal da cruz primeiro sobre o missal, depois sobre a testa, a boca e o peito, e o povo se persigna da mesma maneira.

Enquanto o Evangelho é lido, o povo ouve de pé, pois não são mais profetas e apóstolos que falam, mas o próprio Cristo.

Durante a leitura, o sacerdote volta-se para o norte, pois ali o anjo rebelde se estabeleceu, e somente a Palavra de Deus pode pôr fim ao seu domínio.

Após o Evangelho, termina a "Missa dos Catecúmenos". Na igreja antiga, os convertidos que não haviam ido além e se tornado "os fiéis" eram então despedidos, pois suas naturezas não preparadas não podiam compreender o mistério que estava prestes a ser realizado.

"Ite, missa est", "Ide, estais despedidos", era a frase usada, e dela derivou-se o termo missa ou Missa.

CREDO E OFERTÓRIO Agora começa a repetição do Credo Niceno, e nas palavras que descrevem a Encarnação, "e foi feito Homem", todos se ajoelham em reverência ao mistério.

Segue-se o Ofertório, quando o sacerdote oferece pão e vinho, ainda apenas pão e vinho, a Deus.

A patena com a hóstia é elevada até o peito, e olhando para o Crucifixo, ele ora.

Abaixando-a, faz com ela o sinal da cruz e a deposita sobre o corporal à sua direita.

Vinho e água são agora misturados no cálice para simbolizar como, por amor a nós, Deus Filho revestiu a nossa natureza humana, e o cálice é elevado à altura dos olhos e uma oração é dita.

É abaixado novamente com um sinal da cruz e colocado sobre o corporal e coberto com o pálio.

Em seguida, o sacerdote oferece os corações dos fiéis e, depois, recita o Vigésimo Quinto Salmo, enquanto lava as pontas dos dedos em memória de Jesus lavando os pés de Seus discípulos.

Voltando ao meio do altar, outra oração é dita e a oferta é feita à Santíssima Trindade.

Voltando-se para o povo, ele diz: "Irmãos, orai para que o meu sacrifício e o vosso sejam aceitáveis a Deus Pai Todo-Poderoso." O povo responde: "Que o Senhor receba o sacrifício de vossas mãos, para louvor e glória do Seu nome, e para nosso proveito, e o de toda a Sua Santa Igreja." Segue-se uma oração chamada Secreta, o sacerdote inclinando-se, com as mãos unidas em humildade, para nos lembrar como Jesus orou no Jardim das Oliveiras.

Então, em voz alta, sacerdote e povo: "Por todos os séculos dos séculos—Amém—O Senhor esteja convosco—E com o vosso espírito—Elevai os vossos corações—Nós os elevamos ao Senhor—Demos graças ao Senhor nosso Deus—É digno e justo."

PREFÁCIO E SÂNTUS O Prefácio é a próxima oração no ritual.

Como diz o manual: "Entramos no caminho da cruz.

Já o clamor da multidão nos alcança, a ameaça da tempestade.

Apenas algumas horas agora, e o Filho de Deus será amarrado, açoitado, esbofeteado, morto e contado entre os culpados." Após o Prefácio vem o grandioso: "Santo, Santo, Santo, Senhor Deus de Sabaoth.

O céu e a terra estão cheios da Tua glória.

Hosana nas alturas.

Bendito o que vem em nome do Senhor.

Hosana nas alturas." E agora, no mundo invisível ao redor do altar, as hostes dos querubins e serafins se reúnem para observar e adorar o sagrado mistério.

CONSAGRAÇÃO O coração do mistério agora começa.

Chama-se Cânon da Missa.

Beijando o altar para mostrar sua união com Cristo, erguendo os olhos e as mãos para o céu, com o sinal da cruz três vezes sobre a oblação, o celebrante ora, oferecendo "estes dons, estas ofertas, estes santos sacrifícios imaculados"; segue-se então a comemoração dos vivos, orando silenciosamente por aqueles por quem deseja orar.

Aqui são invocadas a Virgem Maria, vários apóstolos, mártires e santos.

Então, estendendo as mãos sobre o pão e o vinho, ele oferece a oblação, "a qual oblação, ó Deus, dignai-Vos abençoar, aprovar, ratificar e aceitar em todos os aspectos, para que se torne para nós o corpo e o sangue do Vosso amadíssimo Filho Jesus Cristo, nosso Senhor."

"Na véspera de Sua Paixão, tomou o pão em Suas santas e veneráveis mãos e, elevando os olhos ao céu, para Ti, ó Deus Todo-Poderoso, Seu Pai, dando-Te graças, abençoou, partiu e o deu a Seus discípulos, dizendo: Tomai e comei todos dele.

Porque isto é o Meu Corpo." O sacerdote se ajoelha, adora e eleva para que todos vejam que o Senhor está presente.

O coroinha toca o sino, pois outrora uma trombeta soava no momento da crucificação; e a tradição diz que isso aconteceu na crucificação de Cristo, e o sino comemora esse fato.

O sacerdote continua: "Semelhantemente, depois de cear, tomando também este precioso Cálice em Suas santas e veneráveis mãos, dando-Te também graças, abençoou e o deu a Seus discípulos, dizendo: Tomai e bebei todos dele.

Porque este é o cálice do Meu Sangue, do novo e eterno testamento, o Mistério da Fé, que será derramado por vós e por muitos, para a remissão dos pecados.

Todas as vezes que fizerdes estas coisas, fá-las-eis em memória de Mim." Ajoelhando-se, o celebrante adora o Sangue sagrado e o eleva para a congregação ver.

Então ele ora: "Portanto, ó Senhor, nós, Teus servos, como também o Teu santo povo, recordando a bendita Paixão do mesmo Cristo, Teu Filho, nosso Senhor, a Sua ressurreição dos mortos e a admirável ascensão ao céu, oferecemos à Tua excelsa Majestade, dos Teus dons que nos foram concedidos,

uma Vítima, uma santa Vítima, uma Vítima imaculada, o santo Pão da vida eterna e o Cálice da salvação perpétua.

Digna-Te olhar para eles com semblante propício e sereno, e aceitá-los, assim como Te agradou aceitar os dons do Teu justo servo Abel, o sacrifício do nosso patriarca Abraão e o que Te ofereceu o Teu sumo sacerdote Melquisedeque — um santo Sacrifício e uma Vítima imaculada.

Nós Te suplicamos humildemente, ó Deus Todo-Poderoso, ordena que estas coisas sejam levadas pelas mãos dos Teus santos anjos ao Teu altar no alto, diante da Tua divina Majestade, para que todos quantos participarem do sacratíssimo Corpo e Sangue de Teu Filho neste altar sejam plenos de graça e bênção celestial, pelo mesmo Cristo, nosso Senhor.

Amém."

COMEMORAÇÃO DOS MORTOS O mistério da Divina Efusão afeta todos os mundos, visíveis e invisíveis, dos vivos e dos mortos; e para que também os mortos tenham parte nele, eles são comemorados no ritual.

Em seguida, batendo no peito para representar o arrependimento e a confissão do ladrão à direita de Cristo, que reconheceu abertamente sua culpa, o sacerdote ora pela comunhão com os apóstolos e mártires, por si mesmo e pelo povo, "não em consideração aos nossos méritos, mas ao Teu próprio perdão gratuito, por Cristo, nosso Senhor.

Por Quem, ó Senhor, Tu sempre crias,

santificas, vivificas, abençoas e nos dás todos estes bens.

Por Ele, e com Ele, e n'Ele, a Ti, Deus Pai Todo-Poderoso, na unidade do Espírito Santo, toda honra e glória." Desde o momento da consagração, Cristo está presente com o povo, não de maneira mística, mas como estava com os discípulos na Palestina.

Por isso, agora se reza o Pai-Nosso, que Ele mesmo deu ao povo.

Usando as palavras que o Mestre deu, e com Ele presente, o povo ora a Deus.

É talvez somente alguém que acredita no poder da Missa quem pode avaliar a beleza e o significado deste comovente incidente no ritual.

O sacerdote está agora pronto para "comungar" e parte a Hóstia do lado direito em duas partes, para comemorar as sagradas chagas; e de uma das partes, parte um pequeno fragmento que coloca no cálice.

Ao colocar a Hóstia no vinho, faz com ela o sinal da cruz sobre o cálice três vezes e reza uma oração.

O corpo e o sangue assim unidos simbolizam a ressurreição.

Então ele genuflecte e bate no peito, dizendo duas vezes: "Cordeiro de Deus, que tirais os pecados do mundo, tende piedade de nós." Uma terceira vez ele o diz, mas a última frase é mudada para "dai-nos a paz". Segue-se agora uma longa oração a Cristo, e após terminá-la, o celebrante toma a Hóstia em suas mãos e diz: "Tomarei o pão do céu e invocarei o nome do Senhor." Três vezes agora ele bate

no peito e repete aquelas palavras cheias de fé do centurião romano, ligeiramente modificadas no final: "Senhor, não sou digno de que entreis sob meu teto; dizei uma palavra e minha alma será curada." Tomando reverentemente ambas as partes da Hóstia em sua mão direita, fazendo com ela o sinal da cruz sobre si mesmo, ele ora: "Que o corpo de Nosso Senhor Jesus Cristo preserve minha alma para a vida eterna.

Amém." Então ele "recebe" ou "comunga". Da mesma forma, genuflecte, adora, ora e comunga com o vinho, e depois ora novamente: "Que o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo preserve minha alma para a vida eterna."

Amém." Para que quaisquer partículas que permaneçam no cálice não sejam profanadas, ele o lava duas vezes e bebe o conteúdo, repetindo em cada ablução uma oração apropriada.

Então volta ao livro e lê a Comunhão.

Voltando-se, abençoa o povo e inicia a última ação do ritual, uma nova leitura do Evangelho.

Geralmente é o Evangelho de São João, os primeiros quatorze versículos do primeiro capítulo, sacerdote e povo ajoelhados nas palavras do mistério eterno: "E o Verbo se fez carne". O servidor responde: "Graças a Deus", e assim termina a Missa.

A EFUSÃO DO LOGOS Qual é o real significado da Missa? É o de uma maravilhosa efusão.

Quando a Hóstia e o Cálice são elevados e sacerdote e povo adoram o Senhor, o Logos envia uma efusão e uma bênção.

As partículas de substância física resplandecem com Seu fogo, e brilha uma Estrela radiante que lampeja para todos os lados.

Ali, para alguém no extremo da igreja, um Raio se projetará; aqui, para outro no altar, nenhum.

É somente àqueles que estão unidos na crença absoluta de Sua presença então que Ele pode enviar Sua vivificação — uma vivificação que toca o homem em sua natureza mais íntima, por um momento fazendo seu corpo causal resplandecer como uma estrela recém-nascida, por um momento despertando o de uma criança-alma de seu devaneio para a realidade da Vida do Logos ao redor.

Para muitas crianças-alma após a morte, o único contato com o mundo celestial virá dessa vivificação na Missa, pois talvez nenhuma outra atividade de sua vida de paixão lhe dará um ideal que floresça no céu.

E enquanto o Logos concede Sua efusão aos adoradores, Ele a vincula a Seu amado Filho, Jesus, o Mestre do Cristianismo.

Onde quer que Ele esteja, ainda que a Missa seja celebrada mil vezes a cada manhã, Jesus sabe e acrescenta Sua bênção também à de Seu Pai.

Vinte séculos se passaram e, passo a passo, o ritual da Missa foi moldado por muitas mãos.

No entanto, por trás de tudo, certamente houve Um que guiou, para que uma Forma pudesse ser criada para os homens na Terra — uma Forma que Ele e o Pai Celestial pudessem usar.

A Forma existe hoje, na Igreja Romana.

Embora no livro do Carma do mundo estejam escritos os muitos atos sombrios dessa Igreja contra os homens, enquanto ela mantiver o Sacramento da Missa, será um canal para Deus.

Pode muito bem ser, quem sabe, que essa Igreja ainda mude em aspectos externos e internos para se tornar uma verdadeira Igreja Santa "Católica", proclamando uma vida do Espírito baseada na natureza e no estudo de suas leis.

Pode ainda haver no trono de Pedro não um homem, mas um deus, até mesmo um Irmão Mais Velho da nossa humanidade.

Que essas coisas aconteçam, em breve!

A PRESENÇA REAL NAS RELIGIÕES Não é apenas no Catolicismo Romano que se encontra a ideia da presença da Divindade durante certa parte de um ritual.

Onde quer que os homens se reúnam para um ritual comum, com um sacerdote ou um Venerável Mestre, esse elemento desempenha um papel preponderante.

Em rituais no Egito, na Grécia e na Índia, a presença de Deus ou de um deus aparece de forma proeminente.

Como na Missa, também onde quer que um ritual tenha sido construído, no Cristianismo, no Hinduísmo ou em qualquer outro lugar, e os homens, no íntimo de seus corações, acreditem que Deus está presente e Lhe prestem adoração, Ele conhece e responde, utilizando a forma que os adoradores Lhe dão.

A Presença Real é o coração e a alma de um ritual, e em todos os rituais verdadeiros Ele está ali.

A MAÇONARIA Ao estudarmos os rituais, é instrutivo notar o paralelo que existe entre o ritual romano e o da Maçonaria.

Certos sinais e símbolos são os mesmos; a marca do maçom do 33º grau é aquela encontrada no báculo pastoral de um arcebispo, e a cruz e a coroa do Cavaleiro Templário podem ser vistas em quase qualquer igreja romana.

Como ritual, o da Maçonaria ainda está em formação, mas conhecendo a história dos rituais na Índia e no Egito, pode-se traçar as linhas do desenvolvimento futuro.

Certamente a ideia mística será trazida à tona de que o Mestre que foi morto e volta à vida na palavra mística é o Homem Arquetípico; e assim como no Egito o candidato à iniciação era o Logos na cruz da matéria, como o sacerdote romano com sua casula na Missa é o Cristo crucificado, assim também o candidato será compreendido no ritual maçônico de um dia futuro.

Como no Sanctus, querubins e serafins se reúnem ao redor, assim também se saberá que na Loja os habitantes do invisível amam participar com aqueles em formas carnais.

E talvez essas duas organizações, a Maçonaria e o Catolicismo, tão hostis hoje, unam as mãos reconhecendo uma obra comum sob o Verdadeiro Oriente, quando Ele vier novamente.

O RITUALISMO HINDU No início do artigo, foi mencionado que o ritual hindu e o da Missa têm muito

em comum, pois ambos simbolicamente retratam o sacrifício de Deus pelo homem.

No Cristianismo, é o Filho de Deus que se oferece como Vítima e é oferecido como Vítima pela igreja e pelo povo a Deus.

Diariamente, antes que alimento e bebida possam passar por seus lábios, o sacerdote romano deve comemorar o sacrifício no Calvário.

O SACRIFÍCIO DE PRAJAPATI No Hinduísmo, a ideia mística do Sacrifício Divino é a seguinte.

Prajapati, "o Senhor das Criaturas," é o nome para Deus no sacrifício.

"Ele é ele mesmo este próprio universo.

Ele é tudo o que é, foi e será. Ele é o senhor da imortalidade.

Todas as criaturas são um quarto dele; três quartos são aquilo que é imortal no céu" (Purusha Sukta). Mas o universo veio a existir somente porque o Senhor das Criaturas ofereceu a Si mesmo em sacrifício.

"Ele labutou, Ele praticou austeridade.

Assim como um ferreiro, o Senhor da Oração juntamente forjou este universo; nas eras mais antigas dos deuses, do que não era surgiu o que é." "Ao oferecer sua própria pessoa em sacrifício, Prajapati torna-se desmembrado; e todos aqueles membros e faculdades separados dele vêm a formar o universo—tudo o que existe, desde os deuses e Asuras (os filhos de Prajapati), até o verme, a folha de grama, a menor partícula de matéria inerte.

É necessário um sacrifício novo, e sempre novo, para reconstruir o desmembrado Senhor das Criaturas, e restaurá-lo de modo a habilitá-lo a oferecer-se a Si mesmo repetidamente, e renovar o universo, e assim manter a revolução ininterrupta do tempo e da matéria."

PRAJAPATI COMO VÍTIMA Se para o cristão a Cruz do Calvário é uma lembrança perpétua do grande autossacrifício do Filho do Homem, a ser comemorado diariamente na Missa, para o ritualista hindu o autossacrifício de Prajapati deve ser comemorado diariamente no sacrifício no altar de fogo.

Pois "neste sacrifício primevo—ou antes, atemporal, porque sempre em curso—o próprio Tempo, na forma de sua unidade, o Ano, é feito a tomar parte, na medida em que as três estações, primavera, verão e outono, das quais consiste, constituem o óleo sacrificial, o combustível da oferenda e a oblação, respectivamente.

Prajapati . . . o homem-mundo, ou Personalidade que tudo abrange, é oferecido novamente em cada sacrifício; e na medida em que o próprio desmembramento do Senhor das Criaturas, que ocorreu naquele sacrifício arquetípico, foi em si mesmo a criação do universo, assim todo sacrifício é também uma repetição daquele primeiro ato criativo."

Assim, o sacrifício periódico nada mais é do que a representação microcósmica  Shatapatha Brahmana, trad., em Sacred Books of the East, Vol.

43, Introdução, página xvii.

da destruição e renovação sempre progressivas de toda a vida e matéria cósmicas".

O ALTAR DE FOGO No Ocidente, é o Filho que Se oferece ao Pai sobre o altar.

Aqui na Índia é o mesmo.

Agni, o filho de Prajapati, é quem restaura seu Pai desmembrado, o Arqui-Sacrificador.

A grande cerimônia comemorativa ocorre não em um altar simbólico da mesa da Última Ceia, mas em um altar de fogo em forma de pássaro voando para o portão leste do céu.

Durante um ano inteiro, colocando um tijolo para cada dia, o altar é construído.

Sete camadas são dispostas, para simbolizar respectivamente terra, ar, céu, o sacrifício, o adorador, o mundo celestial e a imortalidade.

Quatro sacerdotes participam da cerimônia, três deles o Adhvaryu, que faz o trabalho manual, e dois sacerdotes cantores, o Udgatri e o Hotri.

O quarto sacerdote é o Brahmana, ou sacerdote supervisor, que não participa fisicamente da cerimônia, mas a realiza inteiramente em sua mente.

AGNI, O FILHO No fundo do altar de fogo é colocada uma folha de lótus para simbolizar as águas do espaço, do ventre  Shatapatha Brahmana, trad., em Sacred Books of the East, Vol.

43, Introdução, página xv.

do qual o filho Agni e o adorador humano deverão nascer durante a cerimônia.

Pois ambos são um, Agni o Deus e o homem mortal.

Sobre a folha é colocada uma placa de ouro simbólica do Sol, que o adorador usou em volta do pescoço durante a cerimônia iniciática.

Sobre o Sol é colocado um pequeno homem de ouro.

Este homem é O Homem, Purusha, no Sol, o Logos.

Mas Ele é também o adorador, e é este último, através de sua imagem no fundo do altar, que deverá ascender na morte através dos três mundos de terra, ar e céu até o reino do céu.

No penúltimo dia do ano, o Grande Cântico e a Grande Ladainha são entoados, cujos versos são arranjados para sugerir a forma de um pássaro.

Quando a cerimônia termina, Agni o Filho entregou seu corpo, o altar de fogo, para reconstruir novamente seu Pai desmembrado, para reconstituir o Todo.

Embora Ele tenha tornado o Muitos novamente o Um, é apenas para que o Senhor das Criaturas pudesse sacrificar-Se mais uma vez por nós, pudesse mais uma vez crucificar-Se na cruz da matéria, para que um dia nos sentemos à Sua direita "para julgar os vivos e os mortos". Uma verdade mística adicional surge na cerimônia, na identificação do Senhor das Criaturas com o adorador humano.

Assim como Prajapati é o Senhor do Tempo, Ele é também o Senhor da Morte.

Quando o adorador torna-se um com Ele através do sacrifício, torna-se um também com a morte.

A morte

doravante cessa de ter domínio sobre ele, pois o Senhor das Criaturas, Vida e Morte, e o homem, são um.

A ESSÊNCIA DE TODOS OS RITUAIS — "Assim como um grão de arroz ou a menor partícula de painço, assim é o Purusha dourado no coração; assim como uma luz sem fumaça, ele é maior que o céu, maior que o éter, maior que a terra, maior que todas as coisas existentes; esse Ser do espírito é o meu Ser.

Ao partir daqui, obterei esse Ser.

E, em verdade, quem quer que tenha essa confiança, para ele não há incerteza." É essa confiança na verdade, "Obterei esse Ser", que é sempre dada aos homens nos rituais cristãos, hindus, maçônicos e outros, sem fim no mundo.

Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasanta Press, Adyar, Madras.

28. Correspondências entre os Planos.

Dr. W. Van Hook 29. A Influência do Oriente na Religião.

R. Heber Newton 30. Comunicação entre Diferentes Mundos.

Annie Besant 31. Os Doze Signos do Zodíaco.

T. Subba Rao 32. Teosofia e Suas Evidências.

Annie Besant 33. Vegetarianismo e Ocultismo.

C. W. Leadbeater 34. Inglaterra e Índia.

Annie Besant 35. A Influência da Teosofia na Vida e nos Ensinamentos da Índia Moderna.

Gyanendranath Chakravarti 36. Investigações no Superfísico.

Annie Besant 37. Teosofia e Cristianismo.

Annie Besant 38. A Religião de Goethe.

Dr. F. Otto Schrader 39. Magia Egípcia Antiga.

H. P. Blavatsky 40. A Realidade do Invisível e a Atualidade dos Mundos Invisíveis.

Annie Besant 41. O Catecismo Budista Menor.

C. W. Leadbeater e C. Jinarajadasa 42. Uma Palavra sobre o Homem, Sua Natureza e Seus Poderes.

Annie Besant 43. O Propósito Interno da Sociedade Teosófica.

Annie Besant 44. Estudantes Indianos e Política.

G. S. Arundale, M.A., LL.B. 45. Vida Espiritual para o Homem do Mundo.

Annie Besant 46. Sobre Humores.

Annie Besant 47. Budismo Dr. F. Otto Schrader 48. Espiritualidade e Psicismo.

Gyanendranath Chakravarti 49. "Espíritos" de Vários Tipos.

H. P. Blavatsky 50. A Arte como Fator na Evolução da Alma.

C. Jinarajadasa

51. A Era de Shri Sankaracharya.

Pandit N. Bhashyacharya 52. Cultura da Concentração.

William Q. Judge 53. Oriente e Ocidente e os Destinos das Nações.

Annie Besant 54. A Unidade Ritual do Catolicismo Romano e do Hinduísmo.

C. Jinarajadasa 55. Uma Epítome da Moral Ariana.

56. A Ciência Moderna e o Eu Superior.

Annie Besant 57. A Era de Patanjali.

Pandit N. Bhashyacharya 58. Lugares de Peregrinação na Índia.

T. Subba Rao 59. O Bhagavad-Gita.

C. Jinarajadasa 60. Ascetismo.

Henry S. Olcott 61. Quando um Homem Morre, Viverá Ele Novamente? Annie Besant 62. Gautama, o Buda C. Jinarajadasa 63. A Superfísica da Grande Guerra.

Bhagavan Das 64. Desenvolvimento Psíquico e Espiritual.

Annie Besant 65. Evidências para a Verdade.

T. Sadashiva Iyer 66. A Influência dos Ideais Religiosos na Reconstrução Social.

Annie Besant 67. A Beleza à Luz da Teosofia.

Anna Kamensky 68. A Queda dos Ideais.

H. P. Blavatsky 69. Consciência Intuicional.

Francesa Arundale 70. A Consciência de Vigília do Homem.

G. S. Arundale 71. Progresso Espiritual.

H. P. Blavatsky 72. Uma Religião Mundial.

Annie Besant 73. O Desenvolvimento Harmonioso de uma Criança.

Anna Kamensky 74. Trabalho Prisional em Linhas Teosóficas.

B. Poushkine 75. A Psicologia da Conversão.

Bhagavan Das 76. A Raça Vindoura.

Annie Besant 77. Meus Livros H. P. Blavatsky 78. A Origem do Mal.

H. P. Blavatsky 79 & 80. A União Internacional de Artes e Ofícios: I e II. A. L. Pogosky

═══════   O Trabalho de Cristo no Mundo Atual — C. Jinarajadasa ═══════

C. JINARAJADASA

O TRABALHO DE CRISTO NO MUNDO ATUAL

POR C. JINARAJADASA, M.A. (CANTAB.) Presidente da Sociedade Teosófica

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS, ÍNDIA T5"f l/nr

Primeira Edição Segunda Edição

O TRABALHO DE CRISTO NO MUNDO ATUAL POR

C. JINARAJADASA, M.A. (CANTAB.) Presidente da Sociedade Teosófica

Uma palestra proferida no Victoria Hall, Londres, em 13 de dezembro de 1933, sob os auspícios da Sociedade Teosófica na Inglaterra.

No Sunday Times de Londres, de 19 de novembro, na coluna de notícias universitárias, li que alguns estudantes de Oxford estavam organizando uma reunião que teria como um de seus tópicos o tema "a defesa de uma crença experimental no Cristianismo". Uma "crença experimental" a ser dada ao Cristianismo na Inglaterra de hoje, nesta terra de algumas das mais belas catedrais que o mundo contém! O que aconteceu, quando a juventude inglesa, representada por estudantes universitários, olha para o Cristianismo com um olhar de ceticismo, senão hostilidade, e questiona se há, afinal, algum tipo de mensagem para o indivíduo nos ensinamentos de Cristo? Deixe-me primeiro examinar com vocês, muito brevemente, o que aconteceu com a concepção de Cristo desde os dias em que Ele apareceu na Palestina.

Descobrimos que, quando Ele se movia entre Seus discípulos, Ele era, para a maioria deles, uma espécie de irmão mais velho; muito poucos percebiam constantemente algo de Sua natureza divina.

Como vocês sabem, quando Ele partiu e voltou, eles não O reconheceram a princípio.

Ele era, no entanto, tão amado por eles que sentiam que Ele representava o florescimento de seu idealismo.

Então, ao longo dessa linha de desenvolvimento, temos São Paulo, que nunca O viu com seus olhos físicos, pregando com intenso fervor a doutrina da salvação através de Cristo.

Mas ele acrescentou a concepção de que o Cristo é, por assim dizer, o tipo do que todos os homens poderiam se tornar, pois São Paulo fala da ideia mística de "Cristo em vós, a esperança da glória". Ele proclama que todos devemos um dia alcançar a estatura do Cristo; que o Cristo é, em Sua grandeza, como as "primícias dos que dormem". São Paulo introduz a concepção de que há uma relação mística entre todos os homens e Cristo.

Então vem um desenvolvimento posterior — posterior, porque alguns estudiosos dizem que o Evangelho de São João é distintamente posterior aos escritos de São Paulo — onde São João nos revela o Cristo em um aspecto cósmico.

Cristo torna-se o "Verbo", a Razão Divina, o Logos dos Estoicos e de Fílon "feito carne". O Logos dos Estoicos, a ordem divina no universo, foi visto por São João como cristalizado na maravilhosa personalidade d'Aquele que andou na Palestina.

Tal concepção, de que a totalidade do universo em seu esplendor e sabedoria se tornasse espelhada em um ser humano, não havia sido parte da doutrina dos Estoicos; São João traz essa concepção — a do Cristo cósmico — para dentro do Cristianismo.

Na próxima fase de desenvolvimento, a religião se afasta de Cristo pessoa, exceto em uma manifestação mística Dele na Santa Eucaristia.

A Igreja surge em cena e começa a falar em Seu nome.

Os Sacramentos tomam o lugar de Cristo, e proclama-se que no Sacramento da Missa o próprio Cristo está presente, Cristo a Divindade.

Por essa época, acrescenta-se a concepção da Virgem Maria como mediadora entre a humanidade e Cristo.

Muito rapidamente, segue-se a isso a ideia adicional do sacerdote humano como intercessor entre o homem e a Virgem Maria e o Cristo.

É claramente reconhecido nos ensinamentos da Igreja Católica Romana

que o sacerdote que realiza a cerimônia da Missa assume temporariamente algo da natureza do Cristo.

Assim como Cristo era Deus e homem, o sacerdote é tanto Cristo quanto sacerdote.

Então vêm todos os movimentos da

REFORMA, que em sua maioria são uma tentativa de voltar novamente à personalidade do Cristo, afastando-se dos Sacramentos, afastando-se das Igrejas, afastando-se da Virgem Maria, afastando-se do sacerdote.

Desde o tempo da Reforma, retorna novamente ao Cristianismo algo da realização do Cristo pessoal.

Esse ensinamento não tolera que um mediador apareça entre a alma humana e o Cristo.

Mas o maior dos erros foi cometido na Reforma — do meu ponto de vista, é claro — porque os reformadores não perceberam que Aquele que é o Cristo pode ter muitos, muitos modos de aproximação a Ele.

Eles não perceberam que todos os Sacramentos, e a grande instituição da própria Igreja, poderiam ter sido planejados por Ele como canais de aproximação; eles descartaram todos eles porque consideraram que tais desenvolvimentos

se interpunham no caminho do homem em sua rota para Cristo.

Não havia nos reformadores a compreensão mais plena de que, à medida que uma religião se desenvolve, seu Fundador permanece por trás dela guiando-a; que uma religião não é uma doutrina proferida apenas uma vez; que uma religião não é como uma cisterna de água da qual a água uma vez coletada flui; que é muito mais como uma fonte que, com a pressão da água por baixo, está sempre borbulhando, de modo que surgem em cada religião novos ensinamentos, modos e revelações inspirados pelo Fundador.

Os líderes da Reforma, que sentiam a imediatez do Cristo, não perceberam que . . . o amor de Deus é mais amplo Que as medidas da mente humana, E o Coração do Eterno É maravilhosamente bondoso.

Não perceberam que possivelmente o Cristo sempre seria encontrado na Santa Eucaristia; que possivelmente havia uma verdade por trás da concepção da Virgem Maria como mediadora.

Todos esses aspectos do Cristianismo foram lançados de lado por causa da realização do Cristo pessoal.

Então veio a grande mudança, que está dentro da memória de vocês, pessoas mais velhas, e que é o desafio a toda a concepção do Cristo pela crítica superior.

Resumidamente, o resultado da crítica superior foi desafiar a divindade do Cristo, pois eles despedaçaram o pano de fundo da ideia de uma inspiração divina da Bíblia.

Com o descarte da ideia de inspiração divina, tendeu a desaparecer dos ensinamentos dos Seminários Teológicos a ideia aceita concernente ao Cristo, a de Sua divindade.

Houve muitos que amaram o Cristo, menos por Sua divindade e mais por Sua magnífica humanidade, que não puderam convencer a si mesmos de que havia evidência histórica suficiente para mostrar que os milagres ocorreram, e que os vários atributos que se associam à ideia de Deus realmente existiram na personalidade do Cristo.

Mas, embora pudessem ter perdido a realização de Sua divindade, eles, se verdadeiramente O amaram, chegaram a uma realização ainda maior da necessidade, mais do que nunca, do mundo do Cristo, não como o Divino, mas como um magnífico exemplar que concentrou em Sua natureza todos os idealismos do mundo.

É este aspecto humano do Cristo, como um homem entre os homens, que também fascinou a mente oriental; qualquer um de nós no Oriente que lê os Evangelhos sente-se absolutamente em casa.

Compreendemos o que foi que Ele tentou dar como Sua mensagem.

Contudo, embora a concepção d'Ele como um grande exemplo de uma humanidade glorificada seja atraente, há, no entanto, um desejo latente nos corações de muitos que O amam como o maior dos homens de senti-Lo também como, de alguma forma, um reflexo do Divino.

Pois notem que todas as realizações que tivemos concernentes à Divindade vieram todas através de algum tipo de ser humano.

É somente através da grandeza de um ser humano que ascendemos a uma realização da natureza da Divindade.

Permitam-me agora considerar a doutrina que a maioria dos cristãos pensativos aceitará, e sobre a qual tentam fundamentar uma filosofia de vida: que Cristo é o grande exemplo, aquele que nos inspira a todos em nossa vida diária por causa da vida diária que Ele viveu.

Pois dessa crença surge a questão que está na raiz de muitos movimentos cristãos de hoje.

É esta:

É O CRISTO ACESSÍVEL? Pode Ele nos guiar hoje como guiou Seus discípulos há 2.000 anos? Naturalmente, a resposta da Igreja é, e sempre foi, SIM.

Mas Ele está no Céu, desde Sua ascensão, e não na Terra.

Mas quando o cristão de espírito filantrópico olha para os problemas deste mundo e para o seu aperfeiçoamento, a questão não é a de um Cristo no Céu, mas a necessidade d'Ele aqui na Terra para nos dar conselhos concernentes aos nossos problemas humanos atuais.

Pode Ele nos dizer o que fazer? Pode Ele organizar nossas idealizações no mundo de hoje para que possamos cumprir Sua vontade de fazer desta Terra aqui embaixo um Céu? Pois certamente, se Cristo amou tanto o mundo que Se entregou para salvá-lo, Ele não poderia Se limitar a dar-Se apenas uma vez.

Não estaria Ele, se Seu amor ainda fosse pleno, como era então, descendo repetidas vezes à Terra para salvá-la? Podeis imaginar alguém da natureza do Cristo, com Seu coração tão cheio do amor pela humanidade, permanecendo em qualquer espécie de Céu, e permitindo que o mundo permaneça como está? Certamente tal ser ansiaria sempre por estar com Seus filhos e irmãos, para carregar seus fardos aqui embaixo? Para mim, a questão que vários movimentos cristãos estão tentando responder é: Podemos entrar em contato com o Cristo hoje nesta Cidade de Londres, neste ano da graça de 1933? Está Cristo realmente "caminhando sobre as águas, não as de Genesaré, mas as do Tâmisa"? Vim perante vós para responder a essa questão — e não fui batizado.

Poderíeis, portanto, bem dizer: Como ousais presumir responder a esta questão? Ouso respondê-la porque conheço o Cristo desde que era menino, e ainda assim não sou cristão e apenas parcialmente budista, porque sou antes de tudo um teosofista.

É por causa de minha Teosofia e de meu florescimento na Teosofia desde a infância que, por outra linha de tradição, O encontrei, e venho servindo-O todos esses anos.

Agora, farei muitas declarações concernentes a Ele e Sua obra no mundo, e cada uma delas pode facilmente ser contestada.

Mas suplico-vos que não vos sintais compelidos a aceitar qualquer coisa que eu diga.

Examine minha tese como se fosse um quadro que alguém pintou; se houver algo repulsivo nela, coloque o quadro de lado.

Mas pode ser que eu abra para alguns de vocês um novo tipo de percepção sobre este grande problema do Cristo, no mundo de hoje.

Eu disse que, ao longo da história do Cristianismo, houve um movimento de pensamento entre duas concepções do Cristo como Deus e como homem, algo como um pêndulo oscilando entre dois extremos.

A Igreja, muito sabiamente, combinou os dois e declarou que Ele é tanto Deus quanto homem.

Mas é bastante difícil para muitos cristãos de mente crítica compreender como ambos podem ser verdadeiros, especialmente quando descobrem que as histórias dos Evangelhos não são totalmente comprovadas por evidências históricas.

Há uma afirmação vital que vocês encontrarão em todos os ensinamentos místicos, como também no Cristianismo, na de São Paulo em certa medida: que a natureza do Divino está em nós, homens.

Pergunto-me quantos de vocês se lembram da crítica que os judeus ortodoxos fizeram a Cristo quando Ele proclamou que era Deus? Sua resposta foi remeter seus críticos àquelas palavras nos Salmos que todos eles veneravam: "Eu disse: vós sois deuses e filhos do Altíssimo." É esse ensinamento, de que algo da natureza de Cristo está em nós, que foi dado por São Paulo quando ele fala de "Cristo em vós". Esse ensinamento é bem conhecido na Índia, onde proclamam que a natureza de Brahman, a Divindade Absoluta, está em todos os homens.

Essa concepção é fundamental em tudo o que direi sobre o que o Cristo está tentando fazer no mundo de hoje.

Permitam-me, portanto, deixar claro para vocês que acredito que em todos nós, desde o mais primitivo selvagem até o mais magnífico produto da mais alta civilização, a natureza do Divino existe, assim como o carvalho existe na bolota.

Mas no selvagem primitivo, a Divindade é como um Deus preso em correntes; em um grande Salvador da humanidade, é como um Deus que quebrou suas correntes.

Deste ponto de vista que estou oferecendo a vocês — de que o Divino está em todos nós — a vida, com suas alegrias e tristezas, com suas vitórias e desastres, torna-se o laboratório, a oficina, onde libertamos nossa Divindade aprisionada.

Se você aceita tal concepção do crescimento da alma, verá muito rapidamente que, se o Divino no homem deve ser libertado para a estatura da plenitude de Cristo, isso não pode ser feito em uma única vida; você deve postular que a obra é continuada além do túmulo na eternidade, ou em um processo de retorno a esta terra, onde já existem as experiências necessárias para o crescimento.

SOMOS, PORTANTO, DEUSES em nossa natureza essencial, e enquanto vivemos, todos estamos ocupados na obra de libertar de suas cadeias a Divindade dentro de nós. Contudo, embora todos nós, grandes e pequenos, sejamos essencialmente divinos, há uma diferença entre nós e o Cristo.

A diferença reside nisto: entre aqueles que conseguem libertar a Divindade dentro de si, há alguns que voluntariamente escolhem realizar um ato especial de sacrifício.

Esse ato de sacrifício é de natureza tão estupenda que a mente humana recua ao contemplá-lo. É por isso que é tão difícil compreender a natureza do Cristo como simultaneamente homem e Deus.

Mas, resumido muito brevemente, significa que uma alma humana — uma como nós — que realizou sua Divindade e alcançou a Perfeição, como todos nós alcançaremos, prossegue ainda mais no desdobramento de sua Divindade e faz uma grande oferenda de sacrifício de amor, de sofrimento e de devoção, com o objetivo de se colocar diante da humanidade como Mediador, e ser um Mediador significa que ele traz para dentro de sua própria natureza as indescritíveis glórias da Divindade e, então, velando essas glórias, as revela à humanidade.

É uma obra não dissimilar àquela que a mãe faz pelo filho em seu ventre; ela incorpora em si os produtos da terra, transforma-os em sangue e, então, os envia através do filho para dar-lhe o que ele necessita para seu crescimento.

Por meio de sua ação, a criança pode viver até se tornar um indivíduo separado.

De maneira semelhante, aquele que é o Cristo ajuda cada alma.

Pois há muito tempo Ele escolheu oferecer essa magnífica oferenda, a de se colocar diante da humanidade na relação de Mediador.

É uma relação indescritivelmente estupenda, pois cada um dos milhões de homens vive Nele, e Ele está consciente de todos eles.

No mundo de hoje, talvez haja mil e quinhentos milhões de pessoas vivendo.

E quanto aos mortos que existiram? Calculamos em nossos estudos teosóficos que o número de almas que formam nossa Humanidade é de cerca de sessenta mil milhões de almas.

Algum de nós pode imaginar a natureza da constituição de uma pessoa em cuja consciência vivem todas essas sessenta bilhões de almas, de modo que, onde quer que estejam—seja no mundo dos vivos, seja do outro lado—ele conhece seus pensamentos, e a tal ponto que, quando alguém o chama ou olha para ele, ele responde? A coisa parece incrível.

Seria certamente a própria Divindade.

Contudo, foi para isso que o Cristo trabalhou, e Ele o alcançou. Portanto, hoje Ele vive no mundo, com o mundo, não afastado dele. Ele vive aqui na terra, em um corpo de carne; contudo, tal é a natureza de sua consciência que as glórias do Céu também estão ali com Ele, circundando-O.

No momento em que alguém afirma que o Cristo está aqui na terra, e sempre esteve, as pessoas perguntam: "Onde Ele está? Podemos viajar e encontrá-Lo?" Pois estão tão imersos em uma concepção material da alma e de suas funções que pensam que não podem "ver" a Ele plenamente, nem Ele a eles, a menos que ambos estejam face a face.

Mesmo se O víssemos face a face, quantos de nós seriam ajudados por essa experiência? Quantos dos judeus e romanos O viram na Palestina e, no entanto, não O "viram"? E, exceto os doze, qual dos grandes santos da cristandade O viu com os olhos? Contudo, sem vê-Lo, eles O "viram" tão maravilhosamente que se tornaram Seus mensageiros.

Não; não precisamos viajar corporalmente para "ver" a Ele; devemos viajar com nosso espírito.

E, uma vez que Ele conhece cada um de nós, quer nossos pensamentos se voltem para Ele ou não, o encontrar a Cristo não é uma questão de olhar para o rosto do corpo que Ele usa.

Aqui me é estranho, como oriental, ouvir que alguns cristãos pensam que a grandeza do Cristo—Seu amor que tudo abrange, Sua presença instantânea onde quer que uma alma Lhe abra a porta—sofreria uma limitação se Ele vivesse agora em um corpo, como fez na Palestina.

Eles sustentam, como fez Wilberforce, que precisamente porque Ele não está mais na terra, mas é invisível para nós no Céu, desde Sua Ascensão, Ele está mais próximo da humanidade.

Pois sentem que, para o Cristo ter um corpo terreno, torna-O menos divino, menos responsivo às necessidades de todos os milhões de cristãos.

Todos esses medos se devem a uma falta de compreensão no Ocidente do que são os Grandes Seres.

Na Índia nós

Ainda têm as tradições sobre Eles, e sabemos que Seus maravilhosos atributos não são diminuídos porque Eles velam Sua glória por nossa causa, e vivem em formas humanas para nos ajudar. Assim, nas lendas budistas, o Buda estava sempre cercado por Devas ou Anjos aguardando para cumprir Sua vontade.

Todas as manhãs, ao amanhecer, Ele examinava o mundo com Seus poderes místicos para buscar qual alma particular, entre os milhões de homens, mais precisava de Sua ajuda naquele dia.

Certamente hoje, com nossos aparelhos de rádio de escuta, deveríamos compreender; a quantos comprimentos de onda de estações de rádio o melhor aparelho atual não consegue "sintonizar"? Se um mero mecanismo pode nos colocar em contato com tantas estações que emitem seus chamados, não podemos imaginar que possa haver processos na consciência, desconhecidos da humanidade comum, mas possuídos pelos Grandes Seres, que os fazem ouvir instantaneamente todo apelo?

TAL É O CRISTO que, para os propósitos de Sua obra pelos homens, vive em um corpo de carne; isso não altera o fato de que Anjos O cercam para cumprir Sua vontade, que em mil altares Ele revela diariamente Sua natureza enquanto as palavras de consagração são ditas na

Santa Eucaristia, e que todo clamor que a Ele se eleva é por Ele ouvido, de onde quer que no mundo o apelo seja feito.

Nunca um suspiro de paixão ou de piedade,
Nunca um lamento por fraqueza ou por erro,
Deixa de ter seu arquivo na cidade dos anjos,
Deixa de encontrar seu eco no cântico sem fim.

Porque Ele é o Cristo, o Mediador entre Deus e o homem, toda a humanidade é Sua, não apenas aqueles que foram batizados na fé particular que Ele fundou quando esteve na Palestina.

Por causa do que Ele é, todos os homens estão ligados a Ele, e Ele Se derrama sobre toda a humanidade através de canais que já foram estabelecidos no passado e que serão estabelecidos no futuro.

Toda religião é Sua religião: Hinduísmo, Budismo, Jainismo, Zoroastrismo, Judaísmo, Islamismo, Cristianismo.

Ele derrama Sua terna afeição e inspiração sobre todos, independentemente de seu credo, pois o mundo é Seu, e toda a humanidade é Sua, para ser ajudada por Ele a uma vida mais ampla.

Assim como uma mãe envolve todos os seus filhos em um único abraço, assim Ele contém dentro de Si todas as fés, grandes ou pequenas.

Que importa a Ele as divisões em religiões e

igrejas, pois Ele traz as forças divinas a todas elas do alto.

Assim como certos aparelhos elétricos "reduzem" correntes de dezenas de milhares de volts a voltagens menores que podemos usar sem perigo, assim Ele "reduz" os poderes de Deus para que possamos assimilá-los.

Esse é o Seu sacrifício.

E essas forças que Ele "reduz" para nosso uso não são apenas de religião.

As ciências e as artes, as filosofias e os misticismos também são o resultado de Sua ação para elevar os homens a Deus e trazer a Divindade para os homens.

O Cristo está sempre em ação.

Qual é essa obra? Liberar o Cristo em todos os homens.

Como Ele é o Cristo, e se coloca no meio-termo entre o homem e Deus, como Ele é o revelador do Divino ao homem de uma maneira que você e eu ainda não podemos ser, Ele se esforça para tornar cada homem também um mediador, à Sua semelhança.

Não foi um mero arrebatamento místico de São Paulo quando ele falou de "Cristo em vós, a esperança da glória". Quando o Cristo nos olha, Ele Se vê em nós, e é por isso que o mundo inteiro é Dele.

Sua obra é organizar o mundo de tal forma que, etapa por etapa, ciclo por ciclo, o Cristo adormecido em cada um de nós possa ser despertado, até que todos os homens, em toda parte, de toda fé, por qualquer nome que se chamem, possam viver no mundo conscientes da grandeza da Divindade dentro deles.

Organizar o mundo — essa é a Sua obra que quero que você compreenda.

O Cristo que eu conheço não é um que está sentado no Céu, cercado de Anjos, mas um que está sempre se esforçando para organizar o mundo, usando para isso os poderes da Divindade que Ele conquistou por Seu sacrifício.

Nesta obra de organização, há uma parte particular sobre a qual gostaria de me concentrar, e essa é a obra que Ele vem realizando no último século.

Durante esse período, você verá ocorrer uma unificação misteriosa, por meio da ciência e das invenções, do mundo inteiro.

Foram desenvolvidas relações, unindo nação a nação, por telégrafo e sem fio, por ferrovias e navios a vapor, por livros e periódicos, por palestras e viagens.

Essas relações tornaram-se hoje tão inextricavelmente entrelaçadas que percebemos que, se houver qualquer catástrofe econômica em um país, ela afetará o mundo inteiro.

Em outras palavras, tem ocorrido uma unificação como nunca houve antes, e ela não veio por acaso.

É o resultado de uma grande tentativa do Cristo, e daqueles que trabalham sob Ele, de promover um tipo de civilização que seja para o mundo inteiro, quando os homens

elevar-se acima das linhas divisórias de raça e credo, e reconhecerem-se como irmãos, trabalhando por um propósito comum.

Ele vem organizando há muito tempo esta era que ainda está por vir. Idealistas como Wells, Shaw e outros sonham com esse futuro; mas esse futuro é certo, pois Ele está trabalhando para isso, e embora o sucesso possa ser adiado por uma ou duas gerações, ele certamente virá, pois Ele colocou Sua mão na obra pelo amor que Ele tem por todos os homens.

E ali trabalham com Ele outros, os Mestres da Sabedoria, e aqueles trabalhadores invisíveis que chamamos de Anjos.

Uma obra poderosa está sendo feita por toda a humanidade, e Ele está por trás dela, guiando e dirigindo.

Ele não é alguém sentado à direita de Deus Pai, meramente recebendo adoração, mas alguém mais ocupado, mais ativo e mais cheio de trabalho do que o maior monarca ou administrador, pois Ele tem que dirigir a organização do mundo inteiro e de todos os seus departamentos, tentando reunir homens de vários temperamentos, credos e raças.

Como parte desta Sua obra de inaugurar a grande civilização mundial que está por vir, foi fundada em 1875 a Sociedade Teosófica.

Pois a obra de unificação não pode ser realizada até que as ideias do mundo sejam mudadas; é por isso que a Sociedade Teosófica veio a existir, para moldar nossas ideias em direção a uma Fraternidade Universal.

Ao mostrar quais são as verdades comuns em todas as religiões, a Sociedade derrubou muitas barreiras que se opunham ao trabalho conjunto dos homens por um propósito comum.

Iniciada por dois Mestres da Sabedoria, que são Seus discípulos e que estiveram por trás dela, a Sociedade Teosófica é a precursora dos grandes ideais do futuro.

Mas a Sociedade Teosófica não está sozinha nessa obra em direção à unidade; há também outros movimentos, o principal dos quais é, neste momento, a Liga das Nações.

Nascida sob grandes dificuldades, mal vivendo às vezes, pelo menos na imaginação de alguns, a Liga é ainda a única esperança, em muitos aspectos, do futuro, porque é a tentativa de trazer ao pensamento do mundo a concepção de uma organização mundial, uma consciência mundial, um sonho mundial, elevando os homens dos estreitos sulcos da nacionalidade para a ideia mais ampla do mundo.

Portanto, digo que o Cristo é alguém que se move em todos os movimentos, que observa a política, a ciência e a arte, que tem Seus canais em todos os países e religiões, que está acima de todas as linhas divisórias que atribuímos às coisas aqui embaixo.

Agora as Nações Unidas.

Como qualquer um pode ver, todos os movimentos idealistas encontram oposição hoje em dia.

Onde quer que esta grande tentativa d'Ele de federação mundial, consciência mundial, organização mundial, paz mundial esteja em ação, pequenas linhas divisórias locais surgem para diminuir e se opor.

Pois mesmo os cristãos mais devotos não percebem que por trás deste grande sonho de um mundo unido há Alguém para quem o mundo inteiro é igual, em cujo Coração habitam todos os milhões das nações.

Sua obra encontra oposição, e daí vem a lição prática deste meu discurso.

Se isto tem algum significado para você, deveria ser este: que Aquele a quem vocês chamam de Cristo, e eu por esse e também por outros nomes, precisa de cada um de nós para alguma parte de Sua obra.

O político, o estadista, o artista, o professor religioso, o educador, o magnata dos negócios, os homens e mulheres do trabalho diário, todos são necessários.

Não há um único ser humano que não possa auxiliá-Lo na grande obra que Ele planejou para aquele Dia vindouro, quando ultrapassaremos as linhas divisórias de nacionalidade e credo.

Certamente não pode haver nada mais inspirador para vocês como cristãos — para vocês que se consideram os mais próximos d'Ele — se vocês pudessem estar convencidos de que Ele vive aqui na Terra, de que Ele sabe que vocês estão se esforçando

pelo idealismo, de que Ele está por trás de todos os grandes esquemas altruístas, e de que eles têm a promessa d'Ele de sucesso.

Vocês podem ver pelo testemunho de alguns nestes dias, como naqueles do movimento de Oxford, em cuja consciência uma pequena parte da consciência d'Ele passou, que Ele está muito próximo.

Eles percebem que toda a vida para eles está transformada.

A sua vida também se transformará se, diretamente, a partir de si mesmo, você puder chegar à certeza sobre estas coisas.

Há milhões no Ocidente para quem o Cristo é o símbolo de tudo o que há de mais elevado que podem sonhar.

Mas às vezes esse símbolo permanece meramente um símbolo, e não desce para mais perto dos níveis terrenos.

Mas se vocês puderem perceber que Ele é o seu irmão mais velho, o seu Mestre, a Divindade manifesta em vocês como vocês anseiam que Ele seja, não será toda a sua vida transformada? Como vocês podem ter certeza sobre estas coisas? Posso sugerir apenas alguns caminhos.

Certamente cabe às suas próprias Igrejas sugerir-lhes caminhos, não é? No entanto, as Igrejas não podem; pelo menos, a maioria delas não o faz, ou uma grande maioria das pessoas pensa que elas não o fazem.

Mas há também outros caminhos, e é porque eu mesmo percebi algo dessas verdades sobre as quais estou falando a vocês, que vou sugerir alguns caminhos com os quais vocês podem experimentar.

Um caminho é entrar nesse grande sonho de uma obra para todos os homens, de um só mundo e um só plano para todos os homens, isto é, não permitir que qualquer pensamento de nacionalidade, ou de sua religião, ou convicções íntimas, feche a porta ao instinto dentro de vocês de se identificarem com tudo o que há de mais nobre em todo o mundo de todos os povos.

Isso não é algo fácil; é belo contemplar como ideal; mas quando vocês pegam o jornal diário e leem algo que é feito ao seu país, o subconsciente de sua nacionalidade imediatamente introduz uma distorção em seu julgamento.

Se vocês permanecerem lealmente firmes em suas esperanças, e sacrificarem o que for necessário por esse sonho de um só mundo e uma só humanidade, vocês descobrirão que várias coisas lhes acontecem, até que, à sua própria maneira, vocês saberão que o Cristo existe, e que Ele está por trás de seu idealismo.

É um grande experimento.

Vocês não acharão as coisas fáceis; o reino de Deus não lhes abre as portas mecanicamente; vocês precisam conquistá-lo à força. Esta obra de encontrar Cristo é a mais difícil e, no entanto, a mais encantadora obra do mundo, a única obra à qual seu coração está voltado, se vocês souberem onde está seu coração. O segundo caminho é identificar-se com suas mais profundas simpatias onde quer que haja sofrimento.

Se alguém está sofrendo entre seus semelhantes, certamente vocês podem ajudá-lo, mesmo que tenham apenas simpatia para oferecer.

Não foi Ele quem disse: "Sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes"? Ponham isso à prova; façam as menores coisas por seus irmãos, mas em Seu nome, com um novo senso de consagração, e vejam o que se segue.

Há ainda um outro caminho, do qual falo constantemente, porque é para mim muito real.

Vocês se lembram de como, quando Ele estava na Palestina, amava as crianças.

Talvez, de alguma maneira misteriosa, ao olhar para seus rostos, Ele se esquecesse dos problemas que O cercavam.

E assim é ainda hoje, pois onde quer que os homens amem e sirvam as crianças, sempre que a criança é olhada como um dos mais preciosos mistérios que este mundo possui, vocês descobrirão que às vezes Outra Pessoa olha através de seus olhos para a criança, e, de um modo surpreendido, vocês se perguntarão: "O que é isto? Vejo na criança algo que nunca vi antes." Isso é porque Ele está mostrando a vocês.

É claro que também existem modos místicos a serem encontrados nas igrejas; em suas grandes cerimônias há certos mistérios concernentes aos sacramentos.

Você pode encontrá-Lo através deles se esses modos apelarem ao seu temperamento.

Mas esses caminhos não são os únicos; nem são estes que eu descrevi.

Pois todo cristão pode descobrir algum novo caminho e contar a seus semelhantes sobre mais um modo pelo qual este grande Amante de toda a humanidade está pronto a descer para viver com os homens.

Para compreender os modos pelos quais o Cristo está trabalhando pelo mundo, é necessária uma mente aberta e um coração aberto.

Seu melhor guia serão seus próprios instintos e intuições mais íntimos, se você estiver buscando o Cristo.

É perfeitamente verdade que para seguir o caminho em direção a Ele você não precisa de uma igreja ou cerimônias; Ele falará a você através do Cristo em você, e o guiará em seu caminho.

Mas por qualquer caminho que você siga, nunca será fácil.

Significará sacrifício após sacrifício, pois você tem de ser como Ele é. Você tem de ver Seu plano para o mundo inteiro; deve estar acima de todos os tipos de preconceitos, como Ele está; você tem de vestir quase o manto da Divindade você mesmo, se quiser estar ao Seu lado como Seu agente e mediador para o mundo.

É um destino magnífico, mas um que exigirá sacrifício.

Mas cada sacrifício será pleno de alegria, pois você saberá que, como resultado desse sacrifício, está chegando um passo mais perto d'Ele, seu Mestre.

Se você trilhar essa estrada, Ele lhe dará suas ordens de marcha.

Elas não serão necessariamente as mesmas que as do seu próximo, que também busca a verdade.

Ele tem Sua obra também para aqueles nascidos em outras fés e tradições.

Não disse Ele: "Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco; também a elas me importa trazer"? Ele tem Sua obra para você e para todo homem que ama seus semelhantes, pois Ele está por trás de todos, e está tentando libertar o Cristo aprisionado em todos.

Mas como e quando Ele lhe dará suas ordens de marcha é algo entre você e Ele somente.

Só posso lhe dar o testemunho de que isso acontecerá.

Se você estiver sincero e disposto a fazer os sacrifícios necessários, você O encontrará, e então sua vida será transformada.

É um caminho de dificuldade, em alguns aspectos; mas também de alegria realizada, porque você terá a alegria de lutar por Seu esquema para Seu mundo, e de saber que, quando parecer falhar, aos olhos dos homens, você terá triunfado, porque Ele está por trás de seu esforço e idealismo.

É uma vida difícil porque você tem de ser Sua testemunha.

A palavra grega mártir significa testemunha.

Você tem de ser Seu mártir por um mundo, uma humanidade, um Deus, Seu mártir onde quer que vá, esforçando-se para trazer ao seu coração o mundo inteiro com todos os seus milhões.

É uma vida difícil, e contudo não é uma vida difícil.

Como disse um dos poetas elisabetanos:

Seus mandamentos não são penosos, exceto quando os homens assim os consideram; Embora Ele me envie, não me importo, Enquanto Ele me dá forças para ir.

Quando ou para onde, tudo é um; Em Seu negócio, não no meu, Nunca irei sozinho.

"Seu negócio", não o seu próprio.

Isso significa que você deve fazer da sua vida diária—no escritório, no mercado, nas suas dificuldades e em tudo o que vier com elas—o negócio Dele.

É quando há esse tipo de união da sua vida com a vida Dele que você não irá sozinho.

E assim, Irmãos, quero dar a vocês esta mensagem: que eu também O conheci, que sei algo de todo esplendor que a vossa religião declarou a respeito Dele.

Mas há ainda outros esplendores, e o maior é que Ele guarda em Seu seio toda a humanidade, sem distinção de credo, sexo, casta ou cor.

De todos, Ele se esforça para libertar o Cristo oculto.

Ele quer que cada um de vocês trabalhe para o Seu plano de um mundo, o Seu mundo, que será também o vosso mundo.

A Sociedade Teosófica na Inglaterra, 12 Gloucester Place, Londres, W.I. Telefone: WELBECK mantém uma BIBLIOTECA DE EMPRÉSTIMO E CONSULTA contendo quase 10.000 volumes, para uso de seus Membros e do público em geral.

A Biblioteca e a Sala de Leitura estão abertas todos os dias úteis, das 11h às 19h (exceto feriados). Sábado, das 11h às 18h. Assinatura para Dois Livros: três meses, 5s.; seis meses, 10s.; doze meses, 15s. Os livros podem ser guardados por um mês e renovados por correio ou telefone.

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Uma continuação de A Criança Maravilhosa Fator Espiritual na Vida Nacional Teosofia e Pensamento Moderno O Que É e o Que Será

Impresso por C. Subbarayudu na Vasanta Press, The Theosophical Society, Adyar, Madras.

P. I. C. No. 85-7-2-

═══════   A Arte como Fator na Evolução da Alma — C. Jinarajadasa ═══════

ADYAR    FOLHETOS  No.

Arte

como

um

Fator  na  Evolução

POR

da  Alma

c.

JINARAJADASA

Theosophical  Publishing    House  LIVRARIA  TEOSÓFICA         Adyar,  Madras,  Índia

U  WEST  43RI  STREET  NOVA  IORQUE

hbl,  brtl  Armazenamento

Arte  como  fator  na  evolução  da  alma

Dos  Anais  da  Federação  das  Seções  Europeias  da  Sociedade  Teosófica,  Londres,  J.905.

ADYAR     FOLHETOS  No.

Arte  como  um  Fator  na  Evolução  da  Alma

/

C.    JINARAJADASA

Fevereiro

THEOSOPHICAL   PUBLISHING     HOUSE

Adyar,  Madras,  Índia

BENARES,    ÍNDIA  :    KROTONA,  E.  U.  A.

A'

lib

como  um  fator  na  evolução  da  alma

Toda  Arte  real  é  a  alma  desimprisionada  do  Fato.

— Carlyle

É  difícil  definir  a  Teosofia  com  uma  frase ;  mas  se  alguém  fosse  solicitado  a  fazê-lo,  talvez  dificilmente  pudesse  fazer  melhor  do  que  dizer  que  ela  é  um  modo  de  olhar  para  o  universo  e  para  o  homem  do  ponto  de  vista  de  seu  Criador.

Olhar  para  tudo  do  ponto  de  vista  de  Deus  e  não  do  homem — este  é  o  dom  que  a  Sabedoria  Divina  concede  àqueles  que  a  prezam.

Por  isso  é  que  não  há  nada  na  vida  que  não  seja  interessante  para  o  Teosofista ;  a  partícula  de  poeira  no  chão,  e  as  nebulosas  brilhantes  nos  céus  que  hão  de  formar  sistemas  solares,  a  minúscula  célula  viva  com  seus  inúmeros  mistérios,  e  os  Irmãos  Mais  Velhos  de  nossa  raça  que  são  a  glória  de  nossa  humanidade — todos  estes  têm  sua  mensagem  para  ele  e  lhe  contam  algo  da  Teosofia.

Ciência,  Arte,  Religião  e  Filosofia,  todos  os  ramos  concebíveis  do  conhecimento,  são  apenas  um

meio pelo qual ele obtém um vislumbre da Sabedoria Divina que é a manifestação da mente de Deus.

Com essa síntese antiga e, no entanto, sempre nova das atividades da vida para guiar sua visão, o homem olha para o universo com novos olhos; ele tem em suas mãos a chave para o enigma do universo, e mesmo que, quando véu após véu seja levantado, haja véu sobre véu atrás, ainda assim cada levantamento de um véu apenas acrescentará glória à sua visão.

Com o primeiro olhar verdadeiro sobre o significado real da vida que vem com o estudo da Teosofia em sua apresentação moderna, três fatos se apresentarão sempre insistentes diante da consciência do homem.

Desses, o primeiro é que em todo lugar no universo, em cada ponto concebível no espaço, e ainda assim fora de tudo isso, existe uma Consciência, cuja expressão de Sua Vontade é o universo visível e invisível.

Chame-o pelo nome que quisermos, o fato é o mesmo; Deus, Espírito Absoluto, Lei Divina — essas são meramente tantas maneiras diferentes de conceber essa verdade.

Podemos considerar Deus, a única Consciência por trás de todas as coisas, com muitos filósofos, como Ser Puro, ou como o Eternamente Santo do ponto de vista da religião; será o objetivo deste artigo apontar o significado de ainda outro aspecto como o Infinitamente Belo.

É esse aspecto que o divino Platão revelou ao mundo; e os poucos na Pérsia e na Índia que seguem a filosofia mística dos Sufis ainda atestam até hoje que ele não foi totalmente esquecido.

Além disso, essa consciência ou ser de Deus se manifesta no universo, nos é dito, em uma trindade de atividade tríplice, simbolizada de diversas maneiras nas religiões do mundo; dessas muitas trindades, que são símbolos, uma é tomada para o propósito deste artigo — a de Poder, Sabedoria e Mente.

Geralmente essa trindade é pensada como Poder, Sabedoria e Amor; mas Mente é aqui substituída por Amor pelas seguintes razões.

Conforme as palavras são aqui usadas, existe uma diferença entre Mente e Sabedoria; é a mente que reúne os fatos da consciência, analisa-os, sintetiza-os e, assim, lentamente chega a certas conclusões e, finalmente, à generalização; através do funcionamento da mente surge o conhecimento, distinto da sabedoria.

Mas a sabedoria não analisa nem sintetiza; a coisa ou lei é conhecida por outro processo, cuja manifestação tênue entre nós agora é a intuição; ela é conhecida de dentro e não de fora.

Quando a sabedoria atua, por um instante a dualidade entre o conhecedor e a coisa conhecida cessa, e o novo fato de consciência é obtido de dentro.

A sabedoria, então, é o segundo aspecto da Trindade.

Mas, na realidade, a Sabedoria é, para a nossa consciência, um lampejar de vaivém entre uma dualidade de Beleza e Amor.

Pode haver conhecimento de uma coisa ou pessoa através do funcionamento da mente, através da razão, através do julgamento; mas a sabedoria disso surge quando, através de um lampejo do que para nós é amor, surge uma identificação momentânea do conhecedor e do conhecido, e com isso a percepção do Padrão ou Arquétipo, o Belo-em-si, do qual a coisa conhecida é uma manifestação particular.

A Beleza, então, não pode ser separada do Amor, nem o Amor da Beleza, pois eles são as inseparáveis manifestações duais no tempo e no espaço da Sabedoria.

O segundo grande fato que é compreendido com a verdadeira visão da vida é que tudo no universo é dirigido pela inteligência.

Percebemos que o esquema de vida e atividade que chamamos de evolução é o resultado de uma direção consciente; e que essa direção está de acordo com um Plano feito por uma Mente Mestra.

Os fatos da evolução, deste ponto de vista, assumem um novo significado, pois a evolução é a realização, em nosso mundo de consciência, deste divino Plano.

A Natureza não está, então, trabalhando cegamente para produzir formas que se adaptarão às condições mutáveis, mas é o caos que está sendo lenta e laboriosamente moldado em um cosmos segundo um Padrão que existe desde o princípio das coisas.

Este padrão é o Mundo das Ideias de Platão, no qual existem os arquétipos das coisas.

Em um de seus aspectos, é o mundo das coisas-em-si de Kant, fora do espaço, do tempo e da causalidade; é também a Mente Divina de Berkeley.

O que o conceito geral é para o particular, tal é a relação do mundo arquetípico para o nosso mundo de tempo e espaço.

Antes do início da evolução, a Mente Divina concebe os arquétipos das formas nas quais a vida divina deve se manifestar; mas antes que a consciência humana, que é uma expressão dessa vida, possa existir em plena autoconsciência no arquétipo, ela deve primeiro tornar-se lentamente consciente em um reino inferior, nas várias manifestações desse arquétipo.

Consideremos, por exemplo, o que parece ser um fato evidente: que está no esquema da evolução que a alma humana será revestida no futuro de uma forma ideal, perfeitamente bela e plena expressão da vida interior.

A Mente Divina concebe a forma arquetípica, e daí ela existe como uma realidade absoluta no Mundo das Ideias.

Mas um longo processo de evolução precisa ser percorrido antes que esse objetivo possa ser realizado, e a alma humana, em plena consciência, possa tomar a própria forma arquetípica como seu veículo.

Primeiro, o arquétipo é trazido do Mundo das Ideias para regiões inferiores; quando isso acontece, o arquétipo, isto é, a realidade por trás de um conceito geral, imediatamente se manifesta como muitos particulares; formas então devem ser construídas na matéria tendo essas manifestações particulares como modelos.

Além disso, como a autoconsciência na alma humana é primeiro desenvolvida nos reinos mais baixos da matéria, esses tipos particulares aparecerão ali; eles serão, talvez, dificilmente reconhecíveis como particulares, pois a matéria virgem é difícil de moldar e as formas serão das mais grosseiras e cruas.

Mas lentamente, raça após raça, as inteligências guiadoras modificam essas manifestações cruas, uma após outra, de modo a aperfeiçoá-las; e assim a consciência humana é ensinada a passar de um veículo de um tipo particular para o de outro e, assim, lentamente, adiante, para a vida no próprio arquétipo.

Esta é, então, a razão pela qual, quando consideramos a forma humana, podemos traçar seus contornos gerais nos vertebrados mais inferiores e o seu planejamento em formas ainda mais antigas; a lenta e laboriosa marcha da evolução através de um reino da natureza após outro, e, no humano, através de uma raça após outra, é quase que o trabalho de ensinar a vida divina, que em nosso estágio é a alma humana, a crescer em poder, até que seja capaz de existir na própria forma arquetípica e assim permanecer na presença de Deus Pai como Seu Filho perfeito.

Da mesma forma, assim como existe, como veículo perfeito da consciência do homem, a forma arquetípica para a qual marchamos, também existem arquétipos por trás de todos os particulares, sejam eles formas, emoções ou pensamentos; e o trabalho da evolução é treinar o homem para viver nessas ideias e emoções arquetípicas, e não em seus particulares, e assim realizar sua divindade.

Três fatos, foi afirmado, apresentam-se claramente diante do estudante de Teosofia; destes, dois já foram mencionados: primeiro, que há no universo, por trás de toda força e matéria, uma Consciência, onipresente e eternamente benéfica, chamemo-la por quaisquer nomes; e, segundo, que essa Consciência, no início das coisas, fez um plano de acordo com o qual a evolução está sendo guiada.

O terceiro decorre desses dois, e é que o dever do homem é compreender o que é esse Plano e trabalhar em harmonia com ele, pois seu progresso e felicidade residem somente nisso.

É a compreensão do Plano e o trabalho harmonioso com ele que é o tema deste artigo, mostrando de que maneira a Arte pode ser um meio.

Agora, o homem, filho de Deus, é feito à imagem de Deus; e assim como há na Unidade da Consciência Divina uma trindade de manifestação, três aspectos semelhantes também são encontrados no homem.

A trindade divina de Poder, Sabedoria e Mente, Pai, Filho e Espírito Santo, encontra seu reflexo no homem como Espírito, Intuição e Inteligência.

No crescimento da alma, a expansão da consciência procede de baixo para cima e, portanto, o primeiro a se manifestar no homem é a Inteligência; e então o que é designado pelo termo Intuição, que incorpora em si não apenas um senso de unidade através do amor, mas também a essência da Inteligência; e, finalmente, quando o homem se aproxima da perfeição, o Espírito se manifesta em todo o seu poder, contendo dentro de si tudo o que era a vida e a alma da Intuição e da Inteligência.

O dever do homem é trabalhar com o Plano divino.

Mas, a princípio, a alma do homem é apenas fracamente consciente, com pouca inteligência, e ele se encontra unido a um animal de muito poder que foi lentamente construído para ele através dos tempos, pelo longo processo de evolução.

O corpo e suas energias são o veículo da alma, mas vieram do mundo animal, trazendo consigo as tendências animais de autoafirmação e egoísmo, e o forte instinto da necessidade de uma luta pela existência e autopreservação.

Se o homem fosse deixado sozinho para evoluir por si mesmo nesse estágio, o progresso seria infinitesimal e, na verdade, haveria muito mais uma reversão à brutalidade animal do que uma evolução para a virtude humana.

Mas o homem não é deixado sozinho para evoluir; mestres e legisladores, os homens aperfeiçoados de uma era passada, com conhecimento do Plano divino, agora aparecem e dirigem o crescimento das almas dos homens.

No início, em grande parte, um elemento de medo entra nas regras de orientação, pois a única coisa que o selvagem sabe é que a dor deve ser evitada; ele tem apenas a inteligência trabalhando nele, e somente a isso se pode apelar; e as regras orientadoras são de tal natureza que até sua inteligência obscura pode assentir a elas, vendo como, de acordo com elas, transgressão e dor se seguem em rápida sucessão.

Há, no entanto, nele, a intuição, uma faculdade superior à inteligência; é fraca, apenas uma centelha que acabou de vir da chama.

Este é um fator muito mais potente na alma do que a inteligência, e mesmo neste estágio inicial de selvageria, um apelo é feito a essa Divindade nascente interior.

Portanto, são-lhe proclamados ditames de altruísmo, provados mais falsos do que verdadeiros dentro da limitada experiência da inteligência nascente, tais como: "O ódio cessa somente pelo amor", "Retribui o mal com o bem", "Ama os teus inimigos"; e descobriremos que em quase toda comunidade selvagem existe ou existiu esse ensinamento do altruísmo, geralmente atribuído a algum herói ou deus mítico.

Não devemos esquecer este fato: que sempre no homem, mesmo no mais baixo, há dentro dele algo que pode responder intuitivamente ao mais elevado código de ética e dar-lhe assentimento, embora possa ser quase impossível colocá-lo em prática; é isso que mostra a possibilidade de que uma alma humana possa evoluir somente através do bem para possuir em perfeição e força todas aquelas qualidades de coração e mente que normalmente são fortalecidas, mas não originadas, na luta contra a tentação e o mal.

"Há uma melodia natural, uma fonte obscura, em todo coração humano.

Pode estar encoberta e totalmente oculta e silenciada — mas está lá.

Na própria base da tua natureza, encontrarás fé, esperança e amor.

Aquele que escolhe o mal recusa-se a olhar para dentro de si mesmo, fecha os ouvidos à melodia do seu coração, assim como cega os olhos à luz da sua alma.

Ele faz isso porque acha mais fácil viver em desejos.

Mas sob toda a vida está a forte corrente que não pode ser contida; as grandes águas estão lá, na realidade."

Lentamente o homem evolui através da experiência.

No início, muitas experiências são necessárias para ensinar-lhe uma única lei; ele tem apenas a inteligência com que trabalhar, e passa por muitas experiências isoladas antes que surja em sua mente a generalização que é a lei da conduta ou a verdade da natureza.

Vida após vida ele vive na terra fazendo lento progresso, lentamente generalizando, uma a uma, as leis imutáveis das coisas.

No início, levado pela impetuosidade dos desejos de sua veste terrena, ele é injusto com muitos, e através disso colhe muito sofrimento, resultado de sua injustiça para com os outros; mas lentamente surge em sua mente a ideia de justiça como uma lei do seu ser.

Novamente, também, sendo escravo da "vontade de viver" e com uma sede feroz de sensação, ele vai aos extremos, recuando do excesso de um tipo de sensação ou emoção para o excesso de outros tipos, sofrendo muito no processo e aprendendo pouco; mas ainda assim, gradualmente, como resultado de suas experiências de prazer e dor, surge dentro dele outra lei do ser: a temperança.

Da mesma forma, também, por recusar reconhecer os justos limites que lhe são impostos pelas leis eternas, por impaciência em obter o que ainda não é seu por direito, ele causa sofrimento a outros por esses meios, e, sofrendo ele mesmo em retorno, aprende lentamente a paciência — paciência para planejar, para realizar e para sofrer sem reclamar.

Cada uma das virtudes que o homem aprende ao longo de suas muitas vidas torna-se uma lei do seu ser; é uma generalização de muitas experiências particulares, mas, uma vez generalizada, é sua para sempre, uma parte de si mesmo; e na medida em que ele assim generaliza, ele vislumbra o Plano divino no qual as generalizações existem como ideias arquetípicas.

Vemos agora o método usual de evolução; o homem aprende as virtudes imortais por meio da experiência.

Mas a experiência é uma mestra lenta, pois muitas experiências particulares, exigindo talvez muitas vidas na Terra, são necessárias para incutir na alma do homem uma única verdade; será este o único método de construir em nossas naturezas interiores as virtudes da Lealdade, Honra, Pureza, Sinceridade e as demais? Se não houvesse outro método, a evolução realizaria muito pouco à custa de muita energia dissipada.

Há, no entanto, outro caminho.

O homem não tem apenas o aspecto da inteligência; há um aspecto superior, o da intuição — Buddhi é o nome que damos a ele em nossos estudos teosóficos.

Beleza e amor são sua manifestação dual, mas por qualquer um deles ela é despertada.

Quando, então, um homem vive suas vidas na Terra e ama alguns aqui e ali com quem entra em contato, o Buddhi, a alma da intuição, cresce dentro dele.

Pois o amor, em verdade, manifesta a imortalidade interior, pois é um desejo pela posse eterna do bem e do belo.

Aqui está um novo fator para ajudar sua evolução.

A intuição transcende a razão; a sabedoria vem de seu exercício, não meramente do conhecimento, como vem da mente; a intuição generaliza de dentro para fora, e não de fora para dentro, não através de muitos particulares, mas pela percepção do próprio arquétipo.

Vemos assim um novo método de realizar as virtudes, através de seus arquétipos, as próprias Ideias divinas, um método pelo qual a evolução pode ser acelerada antecipando a experiência.

O homem, a partir de então, começa a viver no eterno.

Agora podemos compreender o lugar da Arte como fator na evolução da alma.

A Arte, em sua mais alta manifestação, sempre lida com os arquétipos.

"Sua única fonte é o conhecimento das Ideias; seu único objetivo é a comunicação desse conhecimento" (Schopenhauer). A Música, o Drama, a Poesia, a Escultura, a Pintura e os outros ramos da Arte, na medida em que nos mostram tipos de vida e forma, são verdadeiras manifestações da Arte; na medida em que ficam aquém disso, são apenas brincadeiras com sombras fugidias.

As Ideias divinas são arquétipos das coisas naturais, objetos e formas que se manifestam no processo ordenado da natureza, como resultado das forças invisíveis que guiam a evolução — a beleza neles é um reflexo da beleza dos arquétipos.

Temos, no entanto, muitas coisas fabricadas pelo homem que podem ser belas — desenhos e ornamentos adoráveis, trabalhos em prata e ouro.

Ora, não se segue que, porque postulamos a Ideia, ou arquétipo, para um objeto natural como uma árvore ou uma flor, haja necessariamente um arquétipo para um artigo artificial fabricado, como uma cadeira, uma mesa ou um livro; no entanto, estes últimos podem ser belos, se neles o artista tenta incorporar reflexos de vários conceitos do mundo arquetípico, tais como graça, ritmo, harmonia.

Quando o artista lida com uma coisa natural, deve procurar sentir o arquétipo; se pinta uma rosa, deve sugerir-nos, através de sua espécie, a concepção particular, uma rosa, e, através dela, a ideia arquetípica, flor, um conceito eterno; se pinta apenas uma mão — então, quanto mais ela nos sugerir a mão arquetípica, mais bela será. E aqui vemos o verdadeiro significado do gênio.

É a capacidade da alma humana de entrar em contato com o Mundo das Ideias.

Mas não é apenas o artista que é um gênio; o filósofo com suas amplas generalizações, o santo de coração puro em sua contemplação elevada, o amante que, através dos amores humanos, ascende a um amor divino, todos vivem em um reino onde "a eternidade afirma a concepção de uma hora", pois o gênio "é o poder de dar expressão às formas inesgotáveis da criação potencialmente existentes na mente do Criador".

A verdadeira função da Arte é colocar-nos em contato com os conceitos arquetípicos, e a verdadeira arte, na realidade, assim o faz. A escultura fala-nos da graça, essa "relação adequada da pessoa que age com a ação", e revela-nos a "ideia" da figura.

A pintura mostra-nos mais o caráter da mente e, ao retratar paixões e emoções, mostra a alma em suas alternâncias entre o querer e o conhecer; a pintura histórica, por sua vez, através de indivíduos particulares que ajudaram a raça pela nobreza de sua conduta, sugere-nos tipos de homens e mulheres; a pintura de retratos, embora possa haver fidelidade em retratar um indivíduo vivo, só é grande quando, através da pessoa na tela, um tipo pode ser sugerido ou insinuado, às vezes meramente a manifestação particular de um arquétipo na humanidade.

Na pintura, a pintura de paisagem talvez nos aproxime mais do mundo das ideias através das belezas da natureza.

Pode ser a simples imagem de um pôr do sol, mas o artista será grande se, através da harmonia de luz e cor, puder sugerir à nossa intuição o "pôr do sol arquetípico" com suas muitas dimensões a mais do que podemos conhecer agora.

Com pinturas de mares e montanhas, lagos e vales, ele pode nos ensinar a ver a Natureza como ela é, como o Espelho da Mente Divina.

A poesia tem muito em comum com a escultura e a pintura.

Ela lida com conceitos, retratando-os com a música das palavras, com metro e ritmo como um véu para despertar nossas intuições mais profundas a penetrarem além.

O verdadeiro poeta reflete as ideias arquetípicas no espelho de sua própria experiência, real ou imaginária.

Ele contempla o mundo, e seu gênio lhe permite ver as reflexões do arquétipo ao seu redor, e ele nos fala de alegria e tristeza, esperança e desespero, típicos e universais, nos corações de todos os homens; ele nos dá as verdades duradouras que tão frequentemente desaparecem na análise crítica da mente inferior.

Na poesia épica, o poeta mostra os heróis da antiguidade como tipos de homens, e um Ulisses ou um Rei Arthur, movendo-se com uma atmosfera própria, faz-nos sentir vagamente

que deve haver e sempre haverá tais homens em nosso meio.

Na poesia lírica, o poeta tornando-se ele próprio um espelho para refletir emoções típicas nos outros, sentindo-as como se fossem suas, canta sobre os homens como os vê com aqueles "olhos maiores, outros" do que os nossos.

Nenhum ramo da Arte, talvez, exceto a Música, pode ajudar o homem a elevar-se a níveis mais altos do que o Drama.

Pois o drama mostra o conflito interior no homem.

O verdadeiro dramaturgo fixa-se nas reflexões fugazes dos arquétipos na humanidade, materializa-os, e então no palco os faz viver; e através desses tipos ele soa para nós as notas profundas da humanidade — a dor que não é pronunciada, as tentações que assediam os homens, seus fracassos e sucessos, o destino que faz o efeito seguir inexoravelmente a causa, e a purificação da alma humana através do autossacrifício.

Por algumas horas devemos esquecer-nos de nós mesmos e, como os deuses, observar a humanidade em suas lutas.

Contemplamos a vida, imparcial e impessoalmente, através desses tipos no palco, e começamos a compreender a vida como ela é, e não como pensamos que seja. E, como antes, quanto mais o dramaturgo, em sua criação, se aproxima dos tipos da humanidade, maior ele é. Os tipos de homens e mulheres em Ésquilo e Sófocles, aqueles que o gênio prolífico de Shakespeare criou para nós, Tannhäuser, Wotan, Brünnhilde, Siegfried, Amfortas, Kundry e Parsifal, da mente de Wagner — todos esses existem sempre na humanidade; e nosso conhecimento deles nos dá uma visão mais ampla da vida.

Através da observação de suas experiências, também, antecipamos experiências para nós mesmos, acelerando assim a evolução e avançando mais rapidamente rumo à meta.

Olhando o mundo pelos olhos do dramaturgo, nós mesmos podemos nos tornar "serenos criadores de coisas imortais".

Com a arquitetura e a música, chegamos, como na pintura de paisagens, às manifestações mais impessoais da Arte.

Arquitetura e música estão intimamente aliadas, e a descrição da arquitetura como "música congelada" nos mostra a relação.

Pois a arquitetura é harmonia no espaço, assim como a música é harmonia no tempo.

Uma grande obra de arquitetura é como uma forma-pensamento musical que desce das alturas e se materializa em pedra.

Ela nos coloca em contato com o reino das Ideias, revelando-nos as leis da proporção — visíveis não apenas no edifício isolado, mas também em todo o universo — dando-nos conceitos de gravidade, rigidez, ritmo, harmonia, fazendo-nos compreender "as notas graves da natureza".

Mas o que se dirá da maior de todas as artes — a Música? De maneiras impossíveis para outros ramos da Arte, a música nos faz sentir nossa imortalidade.

Ela nos fala diretamente do mundo arquetípico, das coisas desse mundo sem seus véus; fala da dor, não minha ou tua, mas da Dor em si — a Dor de Deus, se assim o quiserdes; do amor, não meu ou teu, não deste ou daquele indivíduo, mas do Amor do Amor; pois a música é a alma da Arte e nos fala com a linguagem de Deus.

A dor é difícil de suportar, e a dúvida é lenta a se dissipar,

Cada sofredor diz o que tem a dizer, seu esquema do bem e do mal:

Mas Deus tem alguns de nós a quem Ele sussurra ao ouvido;  
Os demais podem raciocinar e sejam bem-vindos: somos nós,  
músicos, que sabemos.

A verdadeira arte, portanto, sempre despertará no homem a resposta da intuição superior, o Buddhi, cuja herança é o mundo arquetípico.

Ela sempre sugerirá algo do mundo das Ideias.

A arte, desse ponto de vista, é sempre didática; não pode ser outra coisa.

Não nos ensina necessariamente nossas ideias conhecidas de ética; mas sempre mostrará às nossas intuições como olhar para o homem e o mundo do ponto de vista de Deus, isto é, em suas verdadeiras relações.

Ensinar-nos-á a "expulsar o eu", o verdadeiro objetivo da Ética, da Religião e da Filosofia.

A arte, então, é um meio para o avivamento do Buddhi, de onde provêm rápidas generalizações internas sobre o significado das atividades da vida, e a aceleração da evolução.

A arte pode ajudar a evolução do homem de outra maneira.

Mais cedo ou mais tarde, na vida interminável da alma em crescimento, chega um tempo em que uma mudança interior ocorre nele; a vida perde suas antigas atrações para ele, e ele busca algo mais duradouro do que o mundo pode lhe oferecer.

Ele chegou ao fim do "Caminho de Ida" e começa a trilhar o "Caminho de Volta". Há a "reversão dos motivos", e ele anseia pelas coisas eternas.

Se ele, em suas vidas anteriores, amou as coisas belas, não meramente através dos sentidos, mas antes através de suas intuições, então, lentamente, sem transições violentas e sem profundas lutas interiores, ele passa de sua vida de mundanidade e entra no caminho superior.

Pois o caminho superior não é tão radicalmente diferente daquele inferior, onde era agradável viver e amar as coisas belas; o superior é apenas o inferior transformado em um caminho de beleza e felicidade absolutas, sem a escória da mortalidade que tornava todas as coisas amáveis transitórias, de modo que ficavam aquém de nosso desejo.

Verdadeiramente, poder-se-ia dizer da nova vida de beleza eterna:

Colhi uma rosa, e eis! não tinha espinho.

Além disso, à medida que o homem cresce para sua vida mais plena através da Arte, ele cresce de dentro para fora, como a flor cresce, e há um desenvolvimento harmonioso de todas as faculdades da alma, não perdendo em amplitude o que ganha em intensidade.

Ele cresce para ser uma alma harmoniosa e "musical".

Ele trilha, rápida e seguramente,

o Caminho do Meio, cujo Curso

a Brilhante Razão traça e a suave Quietude alisa.

Não mais uma criatura vacilante entre "humores" cambiantes, sua nota-chave de caráter agora será Sophrosyne, sanidade de mente, saúde do coração; e através do amor pelas ciências e belas filosofias, ele aprende a combinar todos os sentimentos e pensamentos humanos "em uma imortal característica de perfeição".

Mas mais maravilhosa do que tudo isso é a visão que ele obtém do divino Plano; ele se torna um conhecedor da natureza íntima das coisas; ele sente e pensa arquetipicamente, as verdadeiras emoções e pensamentos "ideais".

Através deles, ele vê de que maneiras pode se tornar um colaborador com Deus, como pode ser o mensageiro de Deus na terra para falar do Céu.

Uma felicidade maior do que esta não é possível a nenhum homem, e é isto que lhe vem através da Arte.

Contudo, a Arte não é o fim.

O homem tem em si um aspecto mais divino do que a intuição; é Atma, o Espírito.

Através do exercício da intuição, o Espírito se revelará; e o que a Arte é para a visão sombria da vida do homem não evoluído, assim será o aspecto-Espírito da vida para a Arte.

Disso nada sabemos; e, no entanto, discernimos talvez um reflexo dessa visão de vida jamais sonhada nas vidas de um Buda e de um Cristo? Não tem cada palavra deles um caráter arquetípico, irrompendo em muitos significados em nossas mentes? Não parecem eles viver uma vida que é um símbolo, sendo cada evento de suas vidas, por assim dizer, um símbolo de alguma profunda verdade viva na Mente Eterna do Altíssimo? Não é para este novo aspecto da vida que a própria Arte é apenas o limiar?

Quem, senão o maior dos artistas, pode nos falar dessa glória que será revelada? Contudo, até que cheguemos a esse dia, temos a Arte para nos guiar em nosso caminho.

"Die Kunst, O Mensch, hast du allein" — A Arte que deve conduzir os sentimentos do homem e não segui-los, que deve torná-lo livre-arbítrio, à imagem de seu Criador.

Pois a Arte é a vida em sua mais intensa expressão, e revela a beleza e o valor de todas as atividades humanas; e, no entanto, será a missão da Arte, agora e para sempre, mostrar aos homens que a Vida, mesmo em toda a sua plenitude, é como "uma cúpula de vidro multicor", refletindo apenas clarões fragmentados da "branca radiância da Eternidade".

The Vasanta Press, Adyar, Madras.

OS FOLHETOS DE ADYAR

Vol. II

13. Lições Elementares sobre o Karma.
14. A Ideia Fundamental da Teosofia.
15. A Vida de Buda e Suas Lições.
16. A Educação à Luz da Teosofia.

Annie Besant
Bhagavan Das
H. S. Olcott
Annie Besant
Subba Rao e Nobin Bannerji
Annie Besant

19. Ocultismo, Semi-Ocultismo e Pseudo-Ocultismo.

Annie Besant
A Lei de Causa e Efeito.
Misticismo.
Aspectos do Cristo.
O Espírito do Zoroastrismo.

17. Sobre o Bhagavad-Gita.
18. O Socialismo Futuro.

24. A Fraternidade das Religiões.

C. W. Leadbeater
Annie Besant
Annie Besant
H. S. Olcott
Annie Besant

Vol. III

25. Algumas Dificuldades da Vida Interior.

_ Annie Besant

26. A Visão do Espírito.

C. Jinarajadasa

27. Vegetarianismo à Luz da Teosofia.

Annie Besant

28. Correspondências entre os Planos.

Dr. Van Hook

29. A Influência do Oriente na Religião.

R. Heber Newton

30. Comunicação entre Diferentes Mundos.

Annie Besant

31. Os Doze Signos do Zodíaco.

T. Subba Rao

32. Teosofia e Suas Evidências.

Annie Besant

33. Vegetarianismo e Ocultismo.

C. W. Leadbeater

34. Inglaterra e Índia.

Annie Besant

35. A Influência da Teosofia na Vida e nos Ensinamentos

da Índia Moderna Gyanendranath Chakravarti

36. Investigações sobre o Superfísico Annie Besant

OS FOLHETOS DE ADYAR

Vol. IV

37. Teosofia e Cristianismo Annie Besant

38. A Religião de Goethe.

Dr. F. Otto Schrader

39. Magia Egípcia Antiga.

H. P. Blavatsky

40. A Realidade do Invisível e a

Atualidade dos Mundos Invisíveis.

Annie Besant

41. O Catecismo Budista Menor.

C. W. Leadbeater e C. Jinarajadasa

42. Uma Palavra sobre o Homem, Sua Natureza e Seus Poderes.

Annie Besant

43. O Propósito Interno da Sociedade Teosófica.

Annie Besant

44. Estudantes Indianos e Política.

G. S. Arundale B.A., LL.B.

45. Vida Espiritual para o Homem do Mundo.

Annie Besant

46. Sobre Humores.

Annie Besant

47. Budismo.

Dr. F. Otto Schrader

48. Espiritualidade e Psicismo — Gyanendranath Chakravarti

Vol. V

49. "Espíritos" de Vários Tipos — H. P. Blavatsky

50. A Arte como Fator na Evolução da Alma — C. Jinarajadasa

Assinatura Anual: Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c. Porte Gratuito.

Número Avulso: Ans. ou 2d. ou 4c. Porte Extra.

Theosophical Publishing House, Adyar, Madras

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A História das Cartas dos Mahatmas — C. Jinarajadasa
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A HISTÓRIA DAS CARTAS DOS MAHATMAS

POR

C. JINARAJADASA
Presidente da Sociedade Teosófica

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THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

A HISTÓRIA DAS CARTAS DOS MAHATMAS

POR

C. JINARAJADASA
Presidente da Sociedade Teosófica

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THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
ADYAR, MADRAS, ÍNDIA
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A HISTÓRIA DAS CARTAS DOS MAHATMAS
A primeira carta foi recebida em 1870 e a última em 1900, nove anos após a morte de Madame H. P. Blavatsky.

1. A primeira carta tem inscrito em russo no envelope que a contém: "Recebida em Odessa, 7 de novembro, sobre Lelinka, provavelmente do Tibete. 11 de novembro de 1870. Nadejda F." Madame Nadyedjda Andreewna Fadeef era tia de H. P. B., e Lelinka era o apelido de Plelena, o nome de batismo de H. P. B. Nessa época, H. P. B. havia partido em suas viagens.

O seguinte é o que Madame Fadeef escreveu ao Coronel Olcott em francês em 26 de junho de 1884, cuja tradução é a seguinte: "Dois ou três anos atrás, escrevi ao Sr. Sinnett em resposta a uma de suas cartas, e lembro-me de contar-lhe o que me aconteceu com uma carta que recebi fenomenalmente, quando minha sobrinha estava do outro lado do mundo, e por causa disso ninguém sabia onde ela estava — o que nos deixou profundamente ansiosos. Todas as nossas pesquisas terminaram em nada.

Nós 1 Assim em russo em sua assinatura a lápis no envelope no canto inferior esquerdo, embora a letra após "y" ou "j" e antes de "d" esteja destruída.

Assim, na escrita de K. H., a tinta no envelope.

estavam prontos para acreditar que ela estava morta, quando—penso que foi por volta do ano de 1870, ou possivelmente mais tarde—recebi uma carta daquele que creio que vocês chamam de 'Kouth Humi', que me foi trazida da maneira mais incompreensível e misteriosa, em minha casa, por um mensageiro de aparência asiática, que então desapareceu diante dos meus próprios olhos.

Esta carta, que me pedia para não temer nada, e que anunciava que ela estava em segurança—ainda a tenho, mas em Odessa.

Imediatamente após meu retorno, enviá-la-ei a você, e ficarei muito satisfeito se ela puder ser de alguma utilidade para você." A primeira carta está em meia folha de papel de carta e está em francês, e agora está em Adyar.

Sua escrita é a do Mahatma K. H., ou seja, das cartas assinadas com essas iniciais publicadas em três obras mencionadas posteriormente, e a primeira das quais foi recebida na Índia em 1880. Tem a característica especial de sua escrita, pois cada "m" tem um traço sobre ele. Em uma carta ao Sr. Sinnett, o Mahatma M., referindo-se à tia de H. P. B., pede ao Sr. Sinnett que: "Diga a ela que eu—o 'Khosyayin' (ela me chamava de Khosyayin de sua sobrinha, pois fui visitá-la três vezes) . . ." (Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, Carta XXXIX). Portanto, evidentemente o mensageiro de aparência asiática, "que então desapareceu diante dos meus próprios olhos", era o Mahatma M. 2. As próximas são uma série de cartas dos Mahatmas recebidas pelo Coronel Olcott em 1875 em Nova York.

A primeira delas é "Da Irmandade de Luxor, Seção V, a Henry S. Olcott". É assinada por três

Mahatmas: Serapis Bey (Seção de Ellora), Polydorus Isurenus (Seção de Salomão) e Robert More (Seção de Zoroastro), e ao final da comunicação estão as palavras "Por Ordem do Grande.'. Tuitit Bey, Observatório de Luxor, Terça-feira de Manhã, Dia de Marte". Em seguida, rapidamente vieram várias cartas do Mahatma que assina "Serapis" ao Coronel Olcott.

Este Adepto é frequentemente chamado pelo Cel.

Olcott de "Maha Sahib". Entre elas, há especialmente nove cartas que são valiosas, pois revelam algo da situação trágica em que H. P. B. se encontrava em 1875, quando seu trabalho parecia estar desmoronando, sem meios para seu sustento e sem maneira de se estabelecer para que pudesse cumprir a tarefa que lhe foi dada, que era lançar o Movimento Teosófico.

Uma carta nos dá um vislumbre dessa situação trágica em que H.P.B. se encontrou, que a forçou a um segundo casamento nominal com um comerciante albanês de peles, cuja cultura era aproximadamente a de um camponês: "Tente ajudar a pobre mulher de coração partido e o sucesso coroará seus nobres esforços.

Semeie grãos saudáveis e escolha seu solo, e o futuro o recompensará com colheitas inesperadas.

Tenha fé, Irmão meu, e quando menos esperar, seus olhos poderão se abrir para uma visão tão gloriosa que deslumbraria qualquer mortal comum.

Tente ajudá-la a encontrar o dinheiro necessário... para o dia 3 do próximo mês; dê-lhe a chance de mostrar... sua nobre e desinteressada generosidade, e quem pode dizer qual poderá ser o resultado.

O dinheiro dela certamente retornará

às suas mãos—será fácil para você encontrar esse empréstimo para ela com tal garantia.

Pobre, pobre Irmã! Alma casta e pura—pérola encerrada dentro de uma natureza exteriormente grosseira.

Ajude-a a se livrar dessa aparência de aspereza assumida, e qualquer um poderia muito bem ficar deslumbrado com a Luz divina oculta sob tal casca." (Cartas dos Mestres da Sabedoria, Segunda Série, Carta 10.) Outra carta refere-se à mesma situação: "Seu cálice de amargura está cheio, Ó Irmão.

A influência obscura e misteriosa está ensombrecendo tudo... Cada vez mais apertado se estreita ao redor deles o círculo impiedoso; seja amigável e misericordioso com ela, irmão,... e deixando de resto o fraco e tolo infeliz, que o destino lhe deu como marido, ao seu deserto, tende piedade dele—também daquele que, ao se entregar inteiramente ao poder do Morador,¹ mereceu seu destino.

O amor dele por ela se foi, a chama sagrada se extinguiu por falta de combustível, ele não deu ouvidos à sua voz de advertência; ele odeia John e adora o Morador que com ele se comunica.

Por sugestão dele, encontrando-se à beira da falência, seu desígnio secreto é navegar para a Europa, e deixá-la desprovida e sozinha.

A menos que o ajudemos por causa dela, nossa Irmã, sua vida está condenada e para ela o futuro será pobreza e doença.

As leis que governam nossa Loja não nos permitirão interferir em seu destino, por meios que possam parecer supérnulos.

Ela não pode obter dinheiro senão através dele." ¹ "O Morador

do Umbral." — C. J.

ela se casou; seu orgulho deve ser humilhado mesmo diante daquele que ela odeia." (Cartas dos Mestres da Sabedoria, Segunda Série, Carta 9). Essas cartas de "Serápis" revelam-nos como a Fraternidade Egípcia selecionou para o início do Movimento Teosófico três pessoas: H. P. Blavatsky, H. S. Olcott e Elbridge Gerry Brown.

O Sr. Brown era o editor do Spiritual Scientist e a intenção era partir dos aspectos mais elevados do Espiritualismo e ampliar para os fatos do Ocultismo.

O Sr. Brown, no entanto, recuou diante da tentativa.

Depois, a Sociedade foi iniciada com o Cel.

Olcott, Madame Blavatsky e outros.

3. Existe uma carta muito breve, recebida pelo Cel.

Olcott nesse período (Carta 24), do Mahatma chamado nos círculos teosóficos de Rishi Agastya, mas na época chamado por H. P. B. de "Narayan", "o Velho Cavalheiro". É esse Mahatma que ajudou H. P. Blavatsky na composição de Ísis sem Véu, ocupando frequentemente o corpo de H. P. B.

Há também uma segunda nota curta dele ao Coronel Olcott.

4. Em seguida, um número bastante grande de cartas foi recebido pelo Sr. A. P. Sinnett, na Índia e na Inglaterra, e pelo Sr. A. O. Hume, na Índia, dos Mahatmas K. H. e M., e publicadas na obra As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, editada por A. Trevor Barker.

Uma nota sobre a publicação dessas cartas, contra os desejos dos Adeptos que as escreveram, aparece no final desta monografia.

5. Cartas foram recebidas por várias pessoas dos Mahatmas K. H. e M., e essas aparecem nos dois volumes sob a edição de C. Jinarajadasa, Cartas dos Mestres da Sabedoria, Primeira e Segunda Séries.

Notas explicativas foram anexadas a cada carta.

6. Três cartas do Mahatma "Hilarião", uma em francês, foram recebidas pelo Coronel Olcott em 1883, em Adyar, Madras.

A carta em francês é reproduzida fotograficamente como Carta 40, e a primeira e a segunda transcritas, Cartas 43 e 44, Segunda Série.

7. Uma carta do Mahatma chamado D. K. (Djual Khool) é encontrada em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Carta XXXVII. A escrita de duas das quatro páginas da carta é reproduzida no livro Madame Blavatsky Forjou as Cartas dos Mahatmas? de C. Jinarajadasa (1934). Amostras de escrita de todos os Mestres Adeptos que enviaram comunicações são fornecidas no livro acima mencionado e em As Cartas dos Mestres da Sabedoria, Segunda Série.

8. A última carta recebida foi do Mahatma K. H. pela Dra. Annie Besant no ano de 1900, quando ela estava em Londres.

Na terceira edição do meu livro *Cartas dos Mestres da Sabedoria*, Primeira Série (1943), dei o texto da carta com uma explicação de como ela chegou a Londres e a situação na Sociedade Teosófica à qual a carta se refere.

Uma ilustração fotográfica em tamanho real da carta foi dada por mim em *The Theosophist* de maio de 1937. Quero chamar atenção especial para o fato de que esta carta de 1900, na escrita de K. H., foi recebida nove anos após a morte de Madame Blavatsky, que foi acusada em 1883 pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas de ter forjado as cartas de K. H.

»

9. Está registrado que uma carta inteiramente em língua tâmil, na qual nem H. P. B. nem o Cel.

Olcott poderiam de modo algum escrever, foi recebida pelo Sr. G. Muttuswamy Chetty, um Juiz do Tribunal de Pequenas Causas de Madras, pai do Sr. G. Soobiah Chetty, que me informa do fato.

Não há agora nenhum vestígio da carta.

Na Carta (Segunda Série) do Mahatma M. a S. Ramaswamier aparecem três palavras em escrita telugu.

Duas cartas em marata foram recebidas, precipitadas na Sala do Santuário em Adyar, e no

Diário do Cel. Olcott para 1883 estão as seguintes entradas: 4 de junho: "Na minha presença, G. V. Joshi recebeu na tigela de prata no Santuário uma nota em marata 'dirigida a ele'." 25 de dezembro: "Grandes fenômenos no Santuário: 6 ou 1 notas para diferentes pessoas aparecem simultaneamente na tigela de prata — uma em marata para Tookaram, na qual seu nome secreto estava escrito." "Tookaram" é Tookaram Tatya, o principal teosofista hindu de Bombaim, em cuja carta ao Cel.

Olcott, escrita em Bombaim em 5 de junho de 1886, pedindo notícias de Damodar K. Mavlankar, e recebida em Adyar em 7 de junho, foi encontrada precipitada em trânsito a Carta (Primeira Série), afirmando que Damodar havia chegado ao Tibete.

A carta é do Mahatma K. H. Tem sido afirmado por alguns que leram *As Cartas dos Mahatmas* a A. P. Sinnett que os Mahatmas não acreditam na existência de Deus e são, de fato, ateus.

Certamente esta visão é apoiada pela Carta Nº X, que começa: E

" Nem nossa filosofia nem nós mesmos acreditamos em um Deus, muito menos em um cujo pronome exija um H maiúsculo." Por outro lado, há a carta nº LXXV1 que diz: "Acredite em mim, bom amigo, aprenda o que puder sob as circunstâncias — a saber — a filosofia dos fenômenos e nossas doutrinas sobre Cosmogonia, o homem interior, etc.

Isso Subba Row o ajudará a aprender, embora seus termos — sendo ele um brâmane iniciado e detentor do ensinamento esotérico bramânico — sejam diferentes da terminologia budista arhat.

Mas essencialmente ambos são os mesmos — idênticos, de fato." Os estudantes das cartas esquecem que o Mahatma K. H. é um monge budista, e que necessariamente ele e seus discípulos usam terminologia budista, como ele diz acima.

No diário do Coronel Olcott, com data de quarta-feira, 14 de fevereiro de 1883, aparece a seguinte entrada: "Anteontem, na presença de Mme. Coulomb, caiu naquele quarto (o quarto secreto) uma nota de K. H. e Rs. 150, com um plano para um santuário para Buda e ordens para que fosse construído." Ora, T. Subba Row, um pupilo do Mahatma M., era de igual posto oculto a H. P. B., e tão grande era sua confiança no conhecimento oculto dele que ela colocou, no prospecto de A Doutrina Secreta emitido ao público, o seguinte: A DOUTRINA SECRETA / Uma Nova Versão de "Ísis sem Véu" / Com um Novo Arranjo da Matéria, Adições Grandes e Importantes, e Copiosas Notas e Comentários. / por / H. P. BLAVATSKY / Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica. / ASSISTIDA POR / T. SUBBA ROW GARU, B.A., B.L., F.T.S / Conselheiro da Sociedade Teosófica e Secretário de sua Filial de Madras. / T. Subba Row era um Advaita Vedantin da escola de Shankaracharya; portanto, quando qualquer conceito filosófico se relacionava ao Absoluto, Parabrahman, o ISSO do qual o universo vem à manifestação, ele era um não-teísta, como o é qualquer budista.

Mas isso não significava (como não significava para o próprio Shankaracharya) que, ao mesmo tempo, e a partir de outro modo de reação, ele não fosse teísta.

Subba Row, como todos os vedantinos de hoje, dedicava sua adoração e reverência a um Ser Supremo, Ishvara, a "Luz do Logos", como ele certa vez o expressou em suas brilhantes conferências sobre o Bhagavad Gita, proferidas na Convenção Teosófica de 1886, de 27 a 30 de dezembro. Além disso, se alguém presume que todos os Mahatmas não acreditam na existência de Deus, encontramos o contrário nas seguintes conclusões em várias das cartas de "Serapis" a H. S. Olcott: 1. "A bênção de Deus esteja contigo, irmão meu". (Carta 8) 2. "O grande Espírito esteja contigo, irmão". (Carta 12) 3. "A bênção de Deus esteja contigo, irmão". (Carta 13) 4. "As bênçãos de Deus estejam contigo". (Carta 14) 5. "A bênção de Deus esteja contigo, irmão meu". (Carta 15)

6.

"Que Deus te guie, irmão meu, e que Ele coroe teus nobres esforços com sucesso" (Carta 17). Cito integralmente a Carta 19 de "Serapis", pois ela revela a perspectiva sobre o casamento a partir do plano de um Adepto: "Sabe, ó irmão meu, que onde um amor verdadeiramente espiritual busca consolidar-se duplamente por uma união pura e permanente dos dois, em seu sentido terreno, não comete pecado, nem crime aos olhos do grande Ain-Soph, pois é apenas a repetição divina dos Princípios Masculino e Feminino—o reflexo microcósmico da primeira condição da Criação.

Sobre tal união, os anjos bem podem sorrir! Mas elas são raras, irmão meu, e só podem ser criadas sob a sábia e amorosa supervisão da Loja, para que os filhos e filhas do barro não degenerem completamente, e o Amor Divino dos Habitantes das Esferas Superiores (Anjos) pelas filhas de Adão não se repita.

Mas mesmo essas devem sofrer, antes de serem recompensadas.

O Atma do homem pode permanecer puro e altamente espiritual enquanto está unido ao seu corpo material; por que duas almas em dois corpos não poderiam permanecer tão puras e incontaminadas, apesar da união passageira e terrena destes últimos?

Serapis." Uma contribuição pouco conhecida do Mahatma K. H. aparece em uma obra publicada em 1883 com a seguinte página de rosto: MISCELÂNEAS TEOSÓFICAS / Nº 2 / ESCRITOS INÉDITOS / de / ELIPHAS

LEVI. / OS PARADOXOS DA CIÊNCIA SUPREMA, / Traduzidos do Francês M. S. S. por um / ESTUDANTE DE OCULTISMO / Calcutá: / Impresso e Publicado / pela Calcutta Central Press Company, Limited / 5, Council House Street / 1883. Esta obra de 115 páginas consiste em quatro escritos então inéditos do místico e ocultista francês Eliphas Levi, como segue: Prefácio do Tradutor.

1. Os Paradoxos da Ciência Suprema  
2. Recapitulação Sintética.—Magia—Magismo  
3. Os Princípios Inalteráveis  
4. O Grande Segredo  

O manuscrito francês foi traduzido pelo Sr. A. O. Hume, que, com o Sr. Sinnett, recebeu certas Cartas dos Mahatmas assinadas "K. H." e "M.". Este manuscrito, presumivelmente destinado a ser publicado em O Teosofista (embora não tenha sido publicado), trazia como comentários notas de rodapé assinadas "E. O." (para "Ocultista Eminente"). Está registrado que esses manuscritos foram comentados pelo Mahatma K. H., pois ele diz:  

1. "Para reconciliá-lo ainda mais com Eliphas, enviarei a você uma série de seus manuscritos—que nunca foram publicados, em uma caligrafia grande, clara e bela, com meus comentários ao longo de tudo. Nada melhor do que isso pode lhe dar uma chave para os enigmas cabalísticos." (Carta No. XXc.)  

2. "Memorando—Na conveniência, enviar a A. P. S. essas notas não publicadas de Eliphas Levi com anotações de K. H." — "Enviado há muito tempo ao nosso amigo 'Jacko'." (Carta No. XXIII A.)  

O editor, Sr. Barker, relata: "Os comentários de K. H. etc. aparecem em tipo negrito."  

3. "No próximo O Teosofista você encontrará uma ou duas notas anexadas à tradução de Hume do Prefácio de Eliphas Levi em conexão com o continente perdido." (Carta No. XXIIIB.)  

4. "Isso talvez tornará as dicas de Eliphas Levi ainda mais claras para você, se você ler o que ele diz, e meus comentários na margem, sobre isso (ver O Teosofista, outubro de 1881, Artigo 'Morte') e refletir sobre as palavras usadas: tais como zangões, etc." (Carta No. XXV)  

Este artigo foi publicado em O Teosofista, outubro de 1881, mas as notas de rodapé são assinadas "Ed. Teos.", não "E. O.". O Mahatma nessas notas de rodapé não adicionou suas iniciais usuais K. H., mas em vez disso E. O., que fui informado foram tomadas por ele, pois em alguma ocasião o Sr. Hume referiu-se a ele como "um ocultista eminente". No prefácio de Os Paradoxos da Ciência Suprema pelo tradutor (Sr. Hume) aparece o seguinte: "Um ocultista eminente, E. O., havia adicionado algumas notas aos manuscritos antes que chegassem às minhas mãos, e estas, que reproduzi (embora algumas delas pareçam pouco relevantes para os não iniciados), merecem a mais cuidadosa atenção. Eu também me aventurei aqui e ali a fazer algumas observações, que devem ser aceitas pelo que valem. Nem sempre concordo com E. O., e embora perfeitamente ciente de que

Minha opinião é nada quando oposta à dele; não considerei honesto reproduzir observações com as quais não pudesse concordar, sem registrar minha discordância." Em muitas partes da obra, notas de rodapé assinadas E. O., frequentemente com comentários cáusticos sobre Eliphas Levi, aparecem intercaladas com notas do tradutor.

A obra havia sido completamente esquecida até que a vi nas prateleiras dos livros do Bispo Leadbeater, e fiquei particularmente emocionado—para dizer o mínimo—com a última nota de rodapé de E. O. Eu sabia há muito tempo, com referência a uma frase de Eliphas Levi: "Jesus, como todos os grandes Hierofantes, tinha uma doutrina pública e uma secreta", que E. O. havia dito em uma breve nota de rodapé: "Mas ele a pregou um século antes de seu nascimento.— E. O." Por minha sugestão, a Sociedade Editora Teosófica reimprimiu Os Paradoxos da Ciência Suprema por causa das notas de rodapé do Mahatma K. H., e especialmente pela última nota, com a mensagem que ela dá à Sociedade Teosófica a respeito de uma obra para a humanidade que somente os teosofistas podem realizar. Coloquei uma linha à margem naquela parte da carta para a qual desejo chamar a atenção de todos os membros da Sociedade Teosófica.

Eliphas Levi: "Seu corpo aduba a terra e pode fazer germinar outras árvores; seu pensamento cresce nos céus e fará desabrochar outros pensamentos.

Pois nada morre, tudo se transforma; o que já não é, voltará a ser, mas o que era pequeno será grande, e o que era mau será melhor."

Nota de rodapé de E. O.: "Para colocar de forma mais clara: estamos agora bem na segunda metade da 4ª Ronda, e nossa 5ª Raça (última sub-raça da 4ª Raça.—Trad.) descobriu um quarto estado da matéria e uma 4ª "dimensão do espaço". (?) A 5ª Raça tem de descobrir, antes de ceder lugar à 6ª Raça, o 5º estado e a 5ª dimensão, assim como as 6ª e 7ª Raças têm de encontrar as 6ª e 7ª dimensões do espaço e os 6º e 7º estados da matéria—de seu planeta; pois os homens das 5ª, 6ª e 7ª Rondas (ou circuitos astrais) conhecerão os estados e dimensões de tudo em seu sistema solar.

Que vossa ciência exata, tão orgulhosa de suas realizações e descobertas, lembre-se de que as mais grandiosas hipóteses—quero dizer, aquelas que agora se tornaram fatos e verdades inegáveis—foram todas intuídas, foram resultados de inspiração espontânea (ou intuição)—nunca de indução científica."

Isto dificilmente pode ser negado, uma vez que toda a história da descoberta científica está aí, com raramente uma ou duas exceções, para prová-lo. Assim, se Copérnico, Galileu, Kepler, Newton, Leibnitz, Crookes (mesmo este último, como pode ser provado) todos adivinharam suas grandes generalizações em vez de chegar às suas descobertas por longo e penoso trabalho, então você tem nisso uma "série de atos verdadeiramente miraculosos".

As colossais

generalizações dos antigos, aliadas à escassez de seus dados reais—generalizações que chegaram até nós como axiomas incontestáveis—são outras tantas testemunhas que atestam a falta de confiabilidade de nossos sentidos físicos e modos

de indução.

A Lei física de Arquimedes não foi acumulada pouco a pouco—ela surgiu subitamente—tão subitamente, de fato, que o Filósofo, que desfrutava de seu banho na ocasião, saltou dele e correu pelas ruas de Siracusa como um louco, gritando "Eureka, Eureka". Quando Sir H. Davy descobriu subitamente o Sódio, decompondo potassa e soda umedecidas com a ajuda de várias baterias voltaicas, diz-se que ele deu vazão ao mais extravagante deleite, pulando e saltitando em seu quarto sobre uma perna só e fazendo caretas para todos que entravam.

Newton não descobriu a lei da Gravitação; foi a Lei que o descobriu, deixando cair um cartão de visita, por assim dizer, em seu nariz.

De onde vêm essas inspirações súbitas, esses súbitos rasgões do véu da matéria grosseira? A ciência oculta não apenas explica, mas mostra o caminho infalível para produzir tais visões de fato e realidade.

E ela mostra os meios para alcançar isso naturalmente para as gerações futuras.

Mas os autores do *Caminho Perfeito*¹ estão certos: a mulher

não deve ser considerada apenas como um

apêndice do homem, uma vez que ela não foi feita para mero benefício ou prazer dele, assim como ele não foi feito para o dela; mas os dois devem ser reconhecidos como poderes iguais, embora individualidades dessemelhantes.

Até a idade de 7 anos, os esqueletos das meninas não diferem em nada dos dos meninos, e o osteologista ficaria perplexo para distingui-los.

Anna

A missão da mulher é

Kingsford e Edward Maitland.—C. J.

tornar-se a mãe dos futuros ocultistas—daqueles que nascerão sem pecado.

Na elevação da mulher,

a redenção e a salvação do mundo dependem.

E somente quando

a mulher romper os grilhões de sua escravidão sexual, à qual sempre esteve subjugada, o mundo obterá um vislumbre do que ela realmente é e de seu lugar apropriado na economia da natureza.

A velha Índia, a Índia dos

Rishis fizeram a primeira sondagem com seu fio de prumo neste oceano de Verdade, mas a Índia pós-mahabarática, com toda a sua profundidade de aprendizado, negligenciou e esqueceu isso. A luz que virá para ela e para o mundo em geral, quando este descobrir e realmente apreciar as verdades que subjazem a este vasto problema do sexo, será como "a luz que nunca brilhou sobre o mar ou a terra", e tem que vir aos homens através da Sociedade Teosófica.

Essa luz conduzirá adiante e para cima, à verdadeira intuição espiritual.

Então o mundo terá uma raça de Budas e Cristos, pois o mundo terá descoberto que os indivíduos têm em seus próprios poderes procriar crianças semelhantes a Budas ou — demônios.

Quando esse conhecimento vier, todas as religiões dogmáticas e, com elas, os demônios, desaparecerão.—E.O.

"AS CARTAS DOS MAHATMAS PARA A. P. SINNETT" A declaração precedente concernente a todas as cartas dos Mahatmas que foram publicadas, tanto pelo Sr. A. Trevor Barker em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett quanto por mim mesmo nos dois volumes Cartas dos Mestres da Sabedoria, Primeira e Segunda Séries, pode ser útil aos Secretários-Gerais da Sociedade Teosófica para informação dos trabalhadores a quem são feitas perguntas sobre o assunto.

Depois que as cartas foram recebidas de ambos os Mahatmas M. e K. H., a questão de publicá-las foi apresentada ao Mahatma K. H. pelo Sr. Sinnett em 1884. Uma resposta foi recebida por ele em Londres no verão de 1884 e é a carta LXI1I no livro As Cartas dos Mahatmas.

Nela aparece o seguinte: "Minhas cartas não devem ser publicadas, da maneira que você sugere, mas, pelo contrário, se você poupar a Djual K. o trabalho, cópias de algumas deveriam ser enviadas ao Comitê Literário em Adyar—sobre o qual Damodar escreveu a você—para que, com a assistência de S. Y. K. Charya, Djual K., Subba Row e o Comitê Secreto (do qual H. P. B. foi propositalmente excluída por nós para evitar novas suspeitas

e calúnias) pudessem utilizar a informação para a realização do objetivo com o qual o Comitê foi iniciado, como explicado por Damodar na carta escrita por ele sob ordens." Na mesma carta aparece: "As cartas, em suma, não foram escritas para publicação ou comentário público sobre elas, mas para uso privado, e nem M. nem eu jamais daremos nosso consentimento para vê-las assim manuseadas." Em outra carta, LV: "Essa foi uma das razões pelas quais hesitei em dar meu consentimento para imprimir minhas cartas privadas e excluí especificamente algumas da série da proibição." A mesma proibição é referida em uma carta a Mohini M. Chatterjee, em uma carta de 1884 do Mahatma K. H.: "Podeis, se assim o desejardes ou encontrardes necessidade, usar em 'Man' ou em qualquer outro livro em que porventura estejais colaborando, qualquer coisa que eu tenha dito em relação às nossas doutrinas secretas em qualquer de minhas cartas aos Srs.

Hume ou Sinnett.

Aquelas porções que eram privadas nunca foram permitidas por eles a serem copiadas por ninguém; e aquelas que são assim copiadas, pelo próprio fato, tornaram-se propriedade teosófica.

Além disso, cópias de minhas cartas — pelo menos aquelas que continham meus ensinamentos — foram sempre enviadas por minha ordem a Damodar e Upasika, e algumas das porções foram até usadas no Theosophist.

Estais à

vontade até para copiá-las verbatim e sem aspas." (Cartas dos Mestres da Sabedoria, Primeira Série, Carta 39.) Logo após as cartas começarem a ser recebidas na Índia, certas partes foram copiadas e enviadas aos trabalhadores em Adyar e a algumas outras pessoas, por instruções dos Mestres, como mencionado acima.

É este material que é referido como sendo para o "Comitê Literário" em Adyar.

Este ensinamento omitia toda referência a pessoas, e consistia de extratos das cartas que tinham a natureza de instrução concernente à evolução do homem, ao sistema planetário, etc.

Não havia proibição quanto a qualquer estudante sincero ler este material.

Foi em grande parte deste material que o Sr. Sinnett, em 1883, escreveu *Esoteric Buddhism*, uma obra notável mostrando sua grande habilidade em coordenar e sistematizar em um esquema coerente ensinamentos dados de forma fragmentária nas muitas cartas em resposta a perguntas.

Em Londres, quando, quando menino, fiquei com o Sr. e a Sra.

Sinnett por dois anos, bem me lembro de ver na escrivaninha do Sr. Sinnett, em sua biblioteca, uma caixa coberta de couro que continha essas cartas.

Certa noite, ele abriu a caixa quando tanto o Bispo Leadbeater quanto eu estávamos presentes, e mostrou algumas delas, das quais notei especialmente uma do Mahatma D. K., que é a Carta XXXVII, por sua caligrafia excepcionalmente nítida e pequena.

Mais tarde, quando escrevi *Did Madame Blavatsky Forge the Mahatma Letters?* e desejei fornecer uma reprodução da caligrafia de D. K., recorri ao Sr. Barker, e ele gentilmente enviou-me uma fotografia da carta.

Entre 1894 e 1895, o Sr. Sinnett permitiu que o Dr. Besant fizesse cópias das cartas que desejasse.

Ela pediu a sua amiga, Srta. Edith Ward, que fizesse as cópias, e um certo número de cópias foi feito e ainda está em Adyar.

Durante uma série de reuniões da E.S., o Dr. Besant leu trechos dessas cartas e comentou sobre elas.

O número de cópias não foi grande, e não tenho conhecimento se o próprio Dr. Besant as selecionou ou se foi a Srta. Ward.

Em 1919, pensei que seria útil para os membros publicar as cartas dos Mahatmas que estavam com o Dr. Besant, e publiquei o livro *Cartas dos Mestres da Sabedoria*, Primeira Série.

Nunca me ocorreu, então, usar as cartas recebidas pelo Sr. Sinnett, embora cópias delas estivessem em Adyar.

Pouco tempo depois de publicar este primeiro trabalho, o Dr. Besant deu-me algumas outras cartas que haviam sido guardadas pelo Coronel Olcott, e em 1925 publiquei-as na Segunda Série de *Cartas dos Mestres da Sabedoria*.

Um achado muito rico para este segundo trabalho foram as cartas que o Cel. Olcott recebera do Mahatma "Serapis" em 1875, em Nova York.

Elas haviam se misturado com os arquivos antigos do Secretário-Registrador, e um dia o então Secretário-Registrador, Sr. J. R. Aria, descobriu-as em uma caixa cheia de registros de escritório e deu-mas.

Essas cartas dão uma ideia totalmente nova do trabalho de H.P.B. e das dificuldades em Nova York que ela teve de superar antes de a Sociedade Teosófica ser fundada.

Não posso deixar de pensar que, quando o Cel. Olcott começou a escrever *Old Diary Leaves* em 1895, ele deve ter esquecido completamente essas cartas que recebera do Mahatma "Serapis", ou não conseguiu encontrá-las, pois, caso contrário, não teria dado a visão errônea que dá a respeito do segundo casamento de H.P.B.

Nas cartas de "Serapis", obtém-se uma pista do trágico autossacrifício de H.P.B. ao casar-se com um camponês albanês a quem ela desprezava e odiava.

Estas cartas de "Serapis" são publicadas na Segunda Série como cartas 9-17. Gostaria de dizer que, ao publicar estas cartas, tive cuidadosamente em mente a possível repercussão das afirmações nelas contidas sobre os descendentes dos destinatários a quem se faz referência, se tais referências forem de algum modo prejudiciais aos indivíduos comentados pelos Mahatmas.

Além disso, onde questões eram de natureza estritamente confidencial entre o Adepto e o destinatário, usei meu critério para omitir tais referências, pois não considero correto que eventos que dariam origem a discussões hoje, baseadas em uma compreensão parcial dos acontecimentos de tempos passados a que se alude, serviriam a qualquer propósito em ajudar o trabalho da Sociedade, ou tornar a filosofia esotérica mais clara.

Em 1923, ocorreu-me publicar o material que havia sido coletado pelo Comitê Literário em Adyar, referido pelo Mahatma K. H. Durante a estada do Bispo Leadbeater em Adyar, do final de 1884 até [sua partida], ele fizera uma cópia em sua caligrafia nítida e fina em um grande caderno encadernado.

Quando o vi quando menino no Ceilão, muitas das páginas haviam sido afetadas pela umidade, e palavras aqui e ali estavam quase indecifráveis.

Depois que o impressor começou a compor o texto datilografado deste material, ao qual dei o título Os Primeiros Ensinamentos dos Mestres, a Srta. Francesca Arundale, que sabia do trabalho que eu estava fazendo, deu-me duas outras cópias do mesmo material, mas transcritas em Londres, a partir de cópias enviadas pelo Sr. Sinnett.

Pude supervisionar apenas parte do livro através da gráfica, pois partia para a Europa antes que a impressão pudesse ser concluída.

Ao reunir o material em forma de livro, organizei-o em seções por tópicos, tanto quanto parecia possível, como o Sr. Barker tentou fazer com As Cartas dos Mahatmas.

Por essa época, em 1923, quando publiquei em Adyar Os Primeiros Ensinamentos dos Mestres, o Sr. A. Trevor Barker publicou em Londres As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, que naturalmente continham o material do meu livro.

Nenhum de nós sabia o que o outro estava fazendo.

Ao ler As Cartas dos Mahatmas um ou dois anos após a publicação, vi imediatamente que havia muitos erros em sua transcrição, e pude corrigi-los a partir das cópias das cartas enviadas ao Comitê de Adyar e a Londres.

No início deste ano, reuni os erros que havia anotado e enviei uma lista deles ao Sr. T. C. Humphreys, um dos dois executores do testamento do Sr. Barker.

Devo mencionar como as Cartas dos Mahatmas vieram a ser publicadas.

Uma amiga íntima do Sr. Sinnett durante seus últimos anos era a Srta. Maud Hoffman.

Durante sua última doença, ela o cuidou com a devoção de uma filha.

Como a Sra. Sinnett havia morrido e o único filho, Denny Sinnett, também havia morrido, era natural que o Sr. Sinnett fizesse da Srta. Hoffman sua única herdeira.

Certa vez, o Sr. Sinnett prometeu à Dra. Besant que as cartas seriam deixadas a ela após sua morte, mas depois que surgiram divergências entre eles sobre questões de administração teosófica, evidentemente o Sr. Sinnett mudou de ideia.

O Sr. E. L. Gardner me informa: "Durante seus (A. P. Sinnett) últimos anos, eu costumava passar lá ocasionalmente para uma hora com ele, e uma noite ele me mostrou todas as CARTAS que havia arquivado cuidadosamente em três gavetas.

Elas, disse ele, provavelmente iriam para Adyar eventualmente — mas ele não disse nem então nem depois que tal providência havia sido arranjada.

Na verdade, ele ainda estava ressentido por seus próprios escritos posteriores não serem aceitáveis!" Quando a Srta. Hoffman decidiu tornar as cartas públicas, ela escolheu o Sr. A. Trevor Barker como editor.

O Sr. Barker foi uma vez membro da Sociedade Teosófica Mãe em Adyar, e o Sr. e a Sra. Barker viveram um ano em Adyar ajudando no trabalho.

Mais tarde, o Sr. Barker deixou a Sociedade Mãe e juntou-se à Sociedade Teosófica de Point Loma, então sob a liderança do Dr. G. de Purucker.

Embora o Sr. Barker soubesse da proibição do Mahatma K. H. que citei a respeito da publicação integral da correspondência, ele publicou todas as cartas mesmo assim.

Se as cartas tivessem sido dadas à Dra. Besant como foi originalmente planejado, quaisquer partes delas que a Dra. Besant decidisse publicar teriam sido feitas com uma eficiência impossível para o Sr. Barker.

As cartas em seu livro não estão na ordem correta, e é somente em Adyar, onde estão os diários do Cel. Olcott, dia a dia, mencionando eventos e lugares que H. P. B. e ele visitaram, que existe o material para encontrar a verdadeira sequência das cartas.

Este trabalho foi feito pela Srta. Mary K. Neff, a quem a Dra. Besant encarregou dos arquivos da Sociedade em Adyar.

Após muitos meses de estudo, a Srta. Neff descobriu a ordem correta das cartas e enviou uma lista ao Sr. Barker.

Ele, no entanto, respondeu que *The Mahatma Letters* haviam sido estereotipadas e já estavam em forma de chapas, e que não era possível reformular toda a obra e colocar as cartas na ordem em que foram recebidas.

A Srta. Neff publicou em 1940 um panfleto na Theosophical Press da Sociedade Teosófica Americana, Wheaton, Illinois, EUA, dando a ordem correta das cartas.

Um segundo panfleto dela dá a ordem correta para o livro *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett*.

Um segundo Índice das cartas apareceu nos EUA: "Combined Chronology for use with The Mahatma Letters to A. P. Sinnett and The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, arranged by Margaret Conger, páginas, Washington D. C., 1939". Encerro com a cópia de uma carta para mim do Sr. Sinnett sobre este mesmo tópico de publicar integralmente as cartas que ele recebeu dos Adeptos Mestres.

A. P. SINNETT PARA C. JINARAJADASA
14, Westbourne Terrace Road, W.
14 de dezembro de 1905.
C. Jinarajadasa, Esq.

Meu caro Raja,
Em resposta à sua pergunta específica, ou melhor, àquela que você transmite — pois suspeito que você mesmo já terá adivinhado minha resposta — certamente não estaria disposto a tomar quaisquer medidas que chamassem renovada atenção a outras cartas do Mestre, exceto aquelas publicadas em "The Occult World". Nenhuma outra deveria jamais ter sido publicada.

Foi contrário ao desejo Dele e ao meu que esse resultado infeliz ocorresse.

A correspondência como um todo foi terrivelmente contaminada pelo que só se pode tratar como a mediunidade de Madame Blavatsky no assunto, e grande parte do que foi permitido chegar à impressão, por uma clara quebra de confiança por parte de certas pessoas a quem uma vez confiei cópias, quanto mais difícil for obtê-las agora, mais satisfeito ficarei.

Os extratos que publiquei em "The Occult World" foram selecionados com grande cuidado, e eles, tenho certeza, refletiam o pensamento do Mestre com precisão suficiente.

Mas deve-se sempre lembrar que a correspondência de um Mestre, precipitada através da mediunidade de um chela, nem sempre pode ser considerada como Suas ipsissima verba.

No início de "A Doutrina Secreta", algumas passagens são citadas como de uma carta do Mestre, que sei serem deploráveis distorções.

Na verdade, não desejo que esta carta seja publicada, mas você não precisa fazer segredo do que digo em conversa com outros.

Sempre seu,
A. P. SINNETT

Vejam sobre esta acusação do Sr. Sinnett contra H. P. B., o seu autógrafo referente ao assunto — a famosa controvérsia sobre Marte e Mercúrio — em *The Theosophist*, novembro de 1946.

Por ocasião da morte do Sr. A. Trevor Barker, as cartas foram deixadas ao Sr. T. C. Humphreys e à Sra. E. Benjamin como curadores.

As cartas foram por eles depositadas no Museu Britânico, a principal biblioteca da Grã-Bretanha, que é a guardiã de muitos documentos históricos.

Adendo Foi declarado que várias cartas do manuscrito M. foram recebidas em Nova York pelo falecido W. Q. Judge.

Se foram preservadas, devem estar com o chefe da Sociedade Teosófica, outrora em Point Loma, agora em Covina, Califórnia.

Até onde sei, não foram publicadas.

Adyar, Madras, novembro de 1946.

Desejo expressar meus agradecimentos ao Sr. T. C. Humphreys pela permissão concedida para citar *As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett*.

═══════   A Guerra e Depois — C. Jinarajadasa ═══════

A GUERRA E DEPOIS — O Ponto de Vista de um Teosofista, apresentado aos Companheiros Teosofistas, na Sede da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras, dezembro de 1939.

POR

C. JINARAJADASA (Ex-Vice-Presidente da Sociedade Teosófica, 1921-1928)

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THE THEOSOPHICAL PRESS OLCOTT

WHEATON

-

ILLINOIS

Copyright The Theosophical Press Wheaton, Ill.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA NA AMÉRICA 20 de março,

Caro Companheiro Membro: Quando recebi do Sr. Jinarajadasa um exemplar deste folheto, fiquei impressionado com o seu magnífico alcance e perspectiva e com a sua própria amplitude de visão.

Ele nos relata acontecimentos importantes na história da Sociedade e coloca cada um em verdadeira relação, de modo que o seu significado no Grande Plano se torna claro.

À luz disso, os eventos mundiais atuais tornam-se mais inteligíveis, e uma posição e atitude corretas são indicadas.

A obra da Sociedade Teosófica se destaca em sua grandeza — algo muito maior do que normalmente pensamos em nossas pequenas atividades de membros.

Aqui está visão a respeito de nosso trabalho.

Contudo, por nossa filiação, contribuímos para esta obra maior, e nessa filiação somos privilegiados.

Tudo isso me pareceu tão valioso que foi enviado diretamente a cada membro.

Você acolherá, creio, esta importante e esclarecedora declaração do Sr. Jinarajadasa.

Os teosofistas, aplicando sua compreensão da Sabedoria Antiga à situação mundial e sabendo que dela emergirá um novo mundo, têm uma responsabilidade muito definida para com o futuro, que só pode ser cumprida por meio de pensamento, sentimento e ação corretos no presente.

Em meio a uma condição mundial vastamente complexa que nos atrai em muitas direções diferentes, todos desejamos ver com mais clareza.

É isso que "A Guerra—E Depois", do Sr. Jinarajadasa, nos permite fazer. O folheto é enviado com a esperança de que todo membro que o acolha e o considere esclarecedor envie uma contribuição para custeá-lo.

Cópias adicionais podem ser adquiridas na Theosophical Press.

Confio que você encontrará nele inspiração, bem como encorajamento e nova esperança para o futuro.

Atenciosamente, SIDNEY A. COOK Presidente Nacional

A GUERRA—E DEPOIS: O Ponto de Vista de um Teosofista, apresentado aos Companheiros Teosofistas, na Sede da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras, dezembro de 1939.

POR

C. JINARAJADASA (Ex-Vice-Presidente da Sociedade Teosófica, 1921-1928)

THE THEOSOPHICAL PRESS OLCOTT

WHEATON

ILLINOIS

A GUERRA—E DEPOIS

O que tenho a dizer sobre a Guerra? Muitas coisas, na verdade, embora seja difícil dizê-las todas brevemente.

Para nós, que acreditamos na Grande Hierarquia dos Mestres da Sabedoria, não há acontecimentos fortuitos no mundo.

Terremotos, devastações pelo mar e por inundações, guerras, fomes, todos esses acontecimentos não são meros eventos observados pelos Mestres.

Eles são previstos.

Uma vez conhecida a causa, o efeito pode ser previsto.

Portanto, os Mestres, que conhecem quais são os acúmulos do Karma maligno gerado pela humanidade, sabem que desastres e tragédias em várias formas devem ser colhidos pela humanidade.

Como o Karma não pode ser aniquilado, sua tarefa através dos tempos é guiar as forças do Karma para que causem o menor dano possível aos planos de melhoria humana.

O Karma, que é gerado por indivíduos, bem como por massas de indivíduos como as nações, só pode operar através de indivíduos e através de nações.

Guiar as forças do Karma significa moldar indivíduos e nações para que se tornem receptores do Karma, bom e mau, por eles criado, e ainda assim cresçam para algo melhor.

Sugerirei a você, por meio de uma símile, o que acontece.

O RESERVATÓRIO DO BEM E DO MAL.

Onde existe um reservatório de água a qualquer altura, a água deve eventualmente descer até a planície de uma de duas maneiras: primeiro, através de uma série de pequenos canais ou riachos, ou segundo, pelo rompimento do reservatório, criando uma inundação devastadora.

Enquanto os pequenos canais funcionam, tudo está bem.

Mas se os canais ficarem obstruídos, e especialmente se a altura do reservatório subir devido a chuvas inesperadas, o reservatório se rompe, e o desastre é o destino daqueles que vivem no caminho de suas águas inundadas.

A humanidade, infelizmente, possui um vasto reservatório de Karma maligno, o acúmulo de eras.

Durante cada geração, o nível desse reservatório é diminuído pela descarga através de calamidades e desastres periódicos que o homem atribui a uma Providência insensível e impiedosa.

Por que é que, quando a ciência refreou várias doenças, novas formas de doença aparecem? Se a tuberculose está diminuindo, o câncer está aumentando.

Nunca houve um tempo em que a natureza fosse tão obediente ao homem.

A riqueza do mundo cresceu; e, no entanto, durante os últimos anos, por que tantos milhões sofrem agudamente por falta de emprego? A humanidade tem mais riqueza e mais saúde, mais escolas, mais livros, mais meios de prazer do que nunca; e, ao mesmo tempo, mais causas e ocasiões para o ódio.

Para retornar à minha comparação, enquanto o nível do reservatório é diminuído pela descarga de suas águas para gerar nossas calamidades habituais, sua altura está sendo constantemente elevada pela criação de novos ódios entre os homens.

O rompimento resultante do reservatório é a guerra.

A guerra pode afetar apenas duas nações; nesse caso, apenas os seus dois Karmas nacionais estão envolvidos.

Mas às vezes muitas nações estão envolvidas, como na última guerra de 1914-1918. Embora apenas vinte e sete nações entre os Aliados e quatro entre as Potências Centrais estivessem em guerra então, toda nação não combatente do mundo foi arrastada para a questão, pois o mundo inteiro sofreu com a ruína do comércio.

Os Mestres não são onipotentes.

Embora sua compaixão seja vasta e seja a mesma para todos os que sofrem, independentemente de raça ou religião, eles só podem trabalhar com as forças geradas pelo homem.

Eles podem aqui represar um canal de Karma maligno, ali alargar um de bem; podem ajustar e equilibrar, mas não podem destruir uma única partícula de Karma.

Eles tentam contrabalançar o reservatório do mal adicionando ao reservatório do bem.

Dentre eles vêm os Fundadores das religiões.

Cada religião visa intensificar a capacidade de boa ação em cada homem.

Mas é apenas por um tempo que uma religião produz o resultado completo pretendido.

Logo uma religião se torna rígida; ela enfatiza a forma externa e não a vida interior; interesses estabelecidos de sacerdócios fazem da religião um credo mecânico.

Enquanto a religião se torna lentamente estereotipada, rígida, uma questão de observância formal e não uma vida do coração e da mente, o reservatório do mal cresce.

Não que a religião encoraje ativamente o mal, mas ela o faz passivamente ao recusar-se a controlar os abusos.

Todos os males que se somam ao reservatório do mal podem ser descritos em uma palavra—crueldade.

Inúmeras são as formas que os homens descobriram de ferir uns aos outros, e de serem cruéis com as ordens inferiores da criação.

O Dr. G. S. Arundale, Presidente da Sociedade Teosófica, listou recentemente muitas causas de crueldade, e ele enfatizou especialmente a crueldade com os animais no consumo de carne, e no abate de animais e aves para decoração.

Recentemente, passei por uma exibição especial de cerca de trezentas peles de raposa na Harrods, a principal loja elegante de Londres que atende às classes abastadas.

As peles dos animais estavam dispostas por todos os lados para atrair clientes.

Para mim, era uma câmara mortuária; mas duvido que uma única mulher, que compra uma pele de raposa como um agasalho quente para a garganta, pense nas crueldades horríveis envolvidas na coleta de peles.

Onde quer que ódio e amargura sejam gerados, o reservatório da calamidade é aumentado. Pense, na Índia, no ressentimento das castas inferiores contra as posições privilegiadas das superiores.

Pense por quantos milhares de anos os indianos têm aumentado o reservatório do mal da Índia pelo ressentimento dos milhões de párias contra todos os milhões das castas.

Pode você se admirar que haja na Índia fomes e inundações, e a eclosão periódica em várias localidades de distúrbios religiosos e comunitários? O nível elevado desse reservatório do mal deve ser reduzido, a menos que algum dia toda a Índia seja submersa em alguma vasta e horrível calamidade.

Contra o mal lentamente gerado pelas nações, e pela humanidade como coletividade, os Mestres estão sempre se esforçando para adicionar ao reservatório do bem.

A tentativa mais importante deles nos últimos cem anos foi a criação da Sociedade Teosófica.

Pois o dever da Sociedade é explicar as causas do mal e planejar o aumento do bem.

CICLOS NA EVOLUÇÃO.

Agora, as forças atuantes na evolução têm períodos cíclicos de aumento e diminuição.

Quando muitos ciclos menores convergem para formar um ciclo maior, as forças do bem ou do mal tornam-se extraordinariamente poderosas.

Estamos agora numa época cíclica em que as forças do bem estão convergindo para criar um grande clímax.

Este ciclo foi observado há milhares de anos pela Grande Hierarquia; e assim eles planejaram usar suas forças ao máximo para criar um grande impulso adiante na evolução dos homens.

Os planos foram traçados há milhares de anos; de acordo com eles, Francis Bacon lançou o fundamento da era da pesquisa científica,

que criou a época atual, em que a humanidade controla os recursos da natureza de maneiras nunca antes sonhadas.

Pouco a pouco, o mundo foi sendo aberto, e o Oriente e o Ocidente, o Norte e o Sul, aproximados uns dos outros.

Naturalmente, nesse processo, as nações imperialistas do Ocidente, em sua dominação dos povos nativos da Ásia, África, Australásia e das três Américas, perpetraram barbaridades incríveis.

Há páginas na história da expansão da Espanha, Portugal, Holanda, França, Inglaterra, Alemanha, Estados Unidos, e agora Itália, Japão e Rússia, que nos causam arrepios de horror.

Embora tenham feito uma infinidade de males, também fizeram um imenso bem.

Abríram vias aquáticas e terrestres, e agora aéreas.

O mundo tornou-se uma única organização econômica, como resultado de um imperialismo egoísta, de modo algum iluminado por quaisquer ideais.

O PAPEL DA ÍNDIA NA RECONSTRUÇÃO.

Essa unificação econômica mundial exigiu, como um fator, que a civilização milenar da Índia fosse modificada.

Não foi por mera pressão de uma expansão imperialista dos povos árabes que alguns deles adentraram a Índia através do Afeganistão no século VIII, e no curso de onze séculos eles e seus descendentes cresceram na Índia até oitenta milhões de indianos maometanos.

Foi o sonho de Akbar criar uma Índia unida hindu-muçulmana; e embora tenha falhado, ele estabeleceu um sistema de receita fundiária e administração que os britânicos assumiram quando chegaram em cena.

A vinda dos britânicos como mercadores também não foi por acaso.

O Plano para a Índia e para a futura Unidade Mundial exigia a introdução na Índia de forças do Ocidente para rejuvenescer e unir a Índia.

Mas, não fosse a língua inglesa nas escolas e a administração burocrática desenvolvida pelos britânicos, a presente Consciência Nacional dificilmente teria nascido.

Embora a arrogância britânica de raça e os erros administrativos tenham retardado o grande Plano, não obstante esse Plano exige, como fator essencial, que os povos britânico e indiano trabalhem juntos em amizade por uma causa comum, tanto para o bem-estar da Índia quanto para o do mundo.

Nessa preparação do terreno, os tesouros da Sabedoria do Oriente foram abertos ao Ocidente, e o conhecimento científico do Ocidente foi trazido ao Oriente.

Houve um intercâmbio de cultura entre o Oriente e o Ocidente, e vice-versa.

O PAPEL DOS TEOSOFISTAS.

E, como parte desse esquema, a Sociedade Teosófica foi lançada, como mencionei.

Dezenas de milhares de teosofistas, ao longo de várias gerações, foram guiados a renascer nas muitas terras onde a Sociedade atua hoje, para ali construir, por seu trabalho, pontes de religião a religião, de raça a raça, de ciência a religião, de arte a espiritualidade.

Nossa nota-chave de Fraternidade e Cosmopolitismo — nossas doutrinas de uma Humanidade indivisível e de um Plano Mundial soberano — revelam-nos rapidamente onde está o Norte Eterno do progresso da humanidade.

Os Irmãos Adeptos que dirigem todas essas diversas forças, através de indivíduos e nações, através de teosofistas e não teosofistas igualmente, vislumbram um futuro em que a Federação da Humanidade descerá dos reinos idealistas para se tornar o real e o verdadeiro.

Todo reformador, todo sonhador teve algum vislumbre desse próximo estágio no "Plano de Deus que é a Evolução". Ninguém o expressou tão belamente quanto Tennyson.

Gostaria que notassem que ele sonhou seu sonho do Parlamento do Mundo há noventa e sete anos, e que mesmo então previu batalhas nos ares.

Homens, meus irmãos, homens os trabalhadores, sempre colhendo algo novo; O que fizeram é apenas penhor do que hão de fazer: Pois mergulhei no futuro, tão longe quanto o olho humano podia ver, Vi a Visão do mundo, e toda a maravilha que seria; Vi os céus se encherem de comércio, argosias de velas mágicas, Pilotos do crepúsculo púrpura, descendo com fardos preciosos; Ouvi os céus se encherem de gritos, e choveu um orvalho medonho Das aéreas armadas das nações lutando no azul central;

Ao longo do sussurro mundial do vento sul que sopra quente, Com os estandartes dos povos mergulhando na tempestade; Até que o tambor de guerra não mais pulsasse, e as bandeiras de batalha fossem recolhidas No Parlamento do Homem, a Federação do Mundo.

Lá, o senso comum da maioria manterá um reino agitado em reverência, E a terra bondosa dormitará, envolta em lei universal.

H. G. Wells tem tido esse sonho desde que começou a escrever.

E entre nós, teosofistas, não nos lembramos de como a Dra. Annie Besant, então Presidente da Sociedade Teosófica, proferiu em 1909, em Londres, uma grande série de conferências chamada O Mundo em Mudança? Quanto a mim, desde o início de 1914, tenho usado constantemente as frases: uma Consciência Mundial e uma Ordem Mundial.

Não nos lembramos de como, quando em 1910 a Ordem da Estrela no Oriente foi organizada e nós nos apressamos a aderir, ela proclamou que em breve apareceria no mundo um Grande Instrutor Mundial para "proferir a palavra de paz" e unir as nações em guerra? A ideia de uma Reconstrução Mundial era a própria essência da nova mensagem que o Instrutor deveria proclamar.

Então, isto é o que está para acontecer — um Parlamento do Homem que estabelecerá uma Paz Mundial.

AS FORÇAS DO MAL.

Mas há, nos assuntos humanos, uma força em ação que o estadista ou reformador comum não leva em consideração.

É aquele reservatório do Karma maligno da humanidade ao qual me referi.

Não apenas esse reservatório do mal existe; há, infelizmente, aquelas inteligências que encontram uma exaltação em se identificar com o mal e em usá-lo para frustrar o "Plano de Deus, que é a Evolução". Não tenho tempo aqui para descrever plenamente quem são essas inteligências sombrias, nem quais são seus objetivos e como trabalham.

Mas, em resumo, seu objetivo é intensificar as propensões individuais ao egoísmo e ao mal a tal ponto que os homens não cooperem para a realização de objetivos comuns para o bem.

Eles empregam os sonhos de um Estado Totalitário idealizado a fim de tornar o homem um escravo obediente à vontade de um ditador ou de uma oligarquia.

Frequentemente produzem condições materiais admiráveis, mas sempre ao custo de criar milhões de escravos obedientes, embora muitas vezes dispostos.

Quanto aos seus métodos de trabalho, o princípio geral é selecionar como seus canais e instrumentos aqueles que, ao odiarem, sentem uma nova vitalidade em seus pensamentos e sentimentos.

Em cada ocasião em que qualquer um de nós cede ao ódio, envia um chamado sem fio a essas inteligências maléficas para informá-las de que está pronto para ser o instrumento em seus planos de frustrar a Vontade Divina.

O que acontece a qualquer homem que deliberadamente alimenta ressentimentos e, com isso, atrai as forças do ódio, acontece em escala maior às nações.

Basta que uma comunidade ou nação sinta prazer em odiar para que se tornem rapidamente instrumentos das inteligências sombrias que estão sempre tentando obstruir a maquinaria da civilização e lançar a humanidade de volta às idades das trevas da barbárie.

Elas são tão astutas em sua técnica que convencem seus instrumentos de que, no fim, apenas o bem supremo resultará para toda a humanidade por meio de métodos fundamentalmente malignos.

É somente porque a Federação Mundial é o Plano que as forças do mal estão hoje mobilizadas contra sua realização; e a parte triste é que muitas nações, assim como muitos indivíduos, cuja natureza é de bondade fundamental, são transformados em instrumentos voluntários devido a um defeito em seu temperamento.

Ambição, ciúme, ressentimento — tudo isso serve como excelentes eixos a partir dos quais se lançam esquemas malignos.

CONSTRUTORES DE IMPÉRIOS DO OCIDENTE.

Entre as nações do Ocidente, muitas tiveram sua vez na construção de impérios — a Espanha primeiro, depois Portugal, Holanda, Inglaterra, França.

O povo britânico, por razões que não abordarei, estabeleceu-se solidamente como um império — "onde o sol nunca se põe", como é o orgulho do britânico — à frente de seus competidores.

Felizmente para a paz mundial, os outros competidores que mencionei aceitaram a situação com mais ou menos elegância.

Eles se resignaram ao seu "lugar ao sol" sem planejar roubar os lugares ao sol dos outros competidores.

Mas infelizmente entraram em cena a Alemanha,

depois a Itália, e mais tarde o Japão, e agora a Rússia.

Esses povos têm a doutrina de que o Império Britânico está se desintegrando e, portanto, eles, que encontram seus lugares ao sol definitivamente restritos, planejam entrar e repartir a herança britânica.

Daí sua forte objeção à ideia de um Mundo Federado, com um Conselho ou uma Liga das Nações para administrar o desenvolvimento mundial como um todo.

A Alemanha tentou realizar esse seu sonho em 1914; embora tenha falhado, ainda se recusa a encarar o fato principal de que a Comunidade Britânica de povos, apesar de sua organização frouxa, mantém-se unida como uma unidade e não mostra sinais de decadência.

A Itália está determinada, por bem ou por mal, a construir um Império.

O Japão também tem um sonho semelhante.

A Rússia, que até recentemente tinha apenas o sonho de uma ditadura do proletariado de todas as classes trabalhadoras do mundo, que imporiam sua vontade a todas as outras classes, agora lançou-se na conquista de pequenas nações.

O PLANO DOS MESTRES.

Tal é o mundo de hoje, e a perspectiva é séria para a humanidade.

Agora, mencionei no início que o mundo não está sem orientação.

Embora os Mestres não possam impedir o crescimento do mal, podem contrabalançá-lo de certas maneiras.

Seu plano é moldar os acontecimentos políticos e econômicos, a fim de convencer as nações de que o único método para pôr fim ao caos mundial é uma Federação Mundial.

Permitam-me narrar como alguns de nós, teósofos, ouvimos falar desse plano da Grande Hierarquia.

A informação sobre esse plano chegou-nos por etapas.

A primeira etapa foi a seguinte: o primeiro esboço amplo do plano foi explicado por C. W. Leadbeater no ano de 1901, numa palestra que proferiu em Londres para a Escola Esotérica.

Em julho daquele ano, ele descreveu o plano geral dos Mestres da seguinte forma.

Tendo-o conhecido intimamente, estou certo de que ele não teria feito as declarações que se seguem, a menos que as tivesse ouvido dos Mestres ou de seus discípulos mais antigos.

Cito de um resumo estenográfico do que ele disse: "Parte do grande esquema, muito em breve a ser realizado, é a aproximação dos vários ramos de nossa quinta sub-raça, a Teutônica.

Todos nós pertencemos a ela — anglo-saxões, escandinavos, holandeses, alemães e americanos; alguns também na França (os normandos na Normandia, etc.). Uma aproximação muito mais estreita de todos estes deve ser efetuada para um propósito definido." "Mas antes que este [propósito] possa se concretizar, devemos ter nos livrado do incubo da guerra, sempre pairando sobre nossas cabeças como um grande espectro, paralisando os melhores intelectos de todos os países no que diz respeito a experimentos sociais, e tornando impossível para nossos estadistas tentar novos planos e métodos.

Portanto, uma condição essencial para a realização do esquema é um período de paz universal.

Muitos esforços foram feitos de várias maneiras para alcançar isso, por exemplo, a Conferência de Paz. Outro esforço terá de ser feito." "A quinta sub-raça, então (americanos, ingleses, alemães, etc.), deve ser aproximada."

Se pudermos apenas deixar de lado os pequenos preconceitos raciais e permanecer lado a lado, uma grande obra se nos apresenta no futuro.

. . . Mas a maioria de nossa raça não está de modo algum pronta para responder a um motivo puramente altruísta como meio de se alcançar a paz universal requerida.

"Como pode essa paz ser alcançada? Tornando do interesse próprio dessas nações insistir na paz universal.

O comércio sofre durante a guerra.

Nós, os teutões, somos as grandes nações comerciais do mundo, e em breve perceberemos que é do nosso interesse unirmo-nos e defender a paz.

Não é um motivo elevado, verdadeiramente, este, um motivo de interesse próprio.

Mas por estas e por linhas semelhantes ou paralelas é que o próximo esforçoⁱ deve ser feito." C. W. Leadbeater mencionou que havia um propósito por trás desse plano de estabelecer uma paz mundial.

"E esse propósito é preparar o caminho para a vinda da Primeira Conferência de Paz, resultado das propostas de arbitragem e cessação da guerra feitas pelo Czar Nicolau II da Rússia, reuniu-se em Haia, Holanda, em 1899. Falando dela dois anos depois, C. W. Leadbeater considera que ela nunca alcançaria muito.

Após a organização da Liga das Nações, a Conferência de Paz foi transformada em 1920 pela Liga no atual "Tribunal Permanente de Justiça Internacional". É composto por quinze juízes, oriundos das nações que constituem a Liga; ele julga os problemas que lhe são apresentados pela Liga ou por nações individuais.

ⁱO esforço anterior sendo o da Conferência de Paz de 1899.

de um novo Messias, um grande instrutor espiritual trazendo uma nova religião.

Aproxima-se o tempo em que isso será lançado — um ensinamento que, em comparação com outras religiões, se firmará sobre uma base mais ampla e manterá sua pureza por mais tempo.

"Quando a paz estiver assegurada, então o instrutor espiritual surgirá.

O próprio lugar de seu nascimento (ou vinda) já está arranjado.

"O plano será executado, quer nos elevemos ao privilégio de ajudar nele, quer não. Se não aproveitarmos a oportunidade, outra raça está sendo preparada para a obra.

Mas isso significaria um atraso de um ou duzentos anos.

"O plano apresentado a vocês em linhas gerais é apenas parte de um outro plano muito mais vasto."

O que foi feito agora foi preparado durante alguns milhares de anos." Após descrever o trabalho de Apolônio de Tiana no estabelecimento de certos "centros" magnéticos, C. W. Leadbeater continua: "Um destes é o lugar onde o novo instrutor surgirá.

E isso foi arranjado já em 30 d.C." O INSTRUTOR DO MUNDO E A RECONSTRUÇÃO.

O segundo estágio na compreensão do "Plano" para a Reconstrução Mundial chegou a alguns de nós em 1909, com o aparecimento em nosso meio do menino Krishnamurti.

Os Grandes Seres, a quem consideramos como superiores ocultos e diretores de nosso trabalho, revelaram então que o menino, ao atingir a maturidade, tornar-se-ia um pivô para certas forças necessárias à Reconstrução; estas seriam enviadas ao mundo pelo Grande Ser conhecido como Bodhisattva, o Grande Instrutor do Mundo, o Mestre dos Mestres.

Instruções cuidadosas foram dadas quanto ao treinamento físico, emocional e mental do menino.

Entre as muitas instruções dadas quanto ao seu treinamento, citarei apenas estas; são as instruções do próprio Senhor a respeito do Veículo que Ele desejava para Sua obra em contemplação; foram dadas em 1913. "Dependo em grande parte de você para preparar para Mim o veículo que necessito para Minha obra.

Para que você possa fazer isso, mostrarei exatamente o que quero, e você deve tentar

compreender.

Quero um veículo através do qual Eu possa trabalhar sempre e em todos os níveis.

Quero poder, quando necessário, ocupá-lo completamente sem o menor atrito, ou poder ocupá-lo parcialmente de várias maneiras e em vários estágios, poder expressar, quando necessário, um único pensamento em Minhas próprias palavras, rapidamente, sem distorção e sem esforço demasiado, ou lançar um mero lampejo de pensamento para ser expresso em suas próprias palavras, com a certeza de que passará corretamente sem que Eu tenha de pensar nisso novamente.

Quero poder trabalhar às vezes com o causal, às vezes através do corpo mental; às vezes através do astral ou físico.

Às vezes tomarei o lugar da Mônada e dirigirei o Ego; às vezes tomarei o lugar do Ego e dirigirei a Personalidade; às vezes deixarei todos os veículos exatamente como estão, mas quero poder enviar uma mensagem de forma bastante perfeita.

"Seu trabalho para Mim é preparar esse veículo para Mim; você deve ser seu guia, filósofo e amigo, muito mais do que seu tutor."

Lembre-se de que para ele não deve haver senão felicidade, nenhuma sensação de esforço excessivo, nenhum atrito de qualquer espécie em seu ambiente.

O aprendizado deve ser absorvido com o mínimo de esforço possível.

Quero educação, não empanturramento; quero conduzir para fora, não forçar para dentro. Conhecimento deve haver, mas primeiro e acima de tudo um conhecimento da Teosofia.

Ele deve ser um entusiasta dela, a maior autoridade viva sobre ela, e o importante é a atitude teosófica; ser capaz, por meio dela, de pronunciar-se infalivelmente sobre problemas mundanos, de decidir instantaneamente entre o certo e o errado.

Todas as outras linhas, sejam quais forem, devem ser reconhecidas como subsidiárias a esta; arte, música, poesia, filosofia, ciência, religião, história — todas são boas, mas apenas métodos de expressão e ilustração, apenas canais ou lentes através dos quais brilha o sol da Teosofia.

Em todos os casos, queremos fatos, não convenções, e devemos enfrentar esses fatos com absoluta honestidade e plena compreensão.

Lembre-se de que linhas particulares de conhecimento ou aspectos do conhecimento são as superstições de uma época, mas um Salvador do Mundo pertence a todas as épocas e não a uma apenas.

"Referindo-me a questões físicas, pedir-lhe-ei que observe ainda mais cuidadosamente as instruções anteriormente dadas.

Muito exercício físico; evitar distorções; nenhuma rigidez em parte alguma.

Evitar especialmente toda poluição, que torna impossível a Minha parte do trabalho.

Ele nunca deve estar onde haja fumo ou álcool; essas coisas não devem ser feitas em sua presença sob hipótese alguma; nem deve ele entrar em lugares que delas exalem; aqueles que desejam aproximar-se dele devem controlar seus apetites e manter decoro.

"Quanto aos requisitos externos, precisamos de facilidade, fluência, precisão e um vocabulário copioso tanto na fala quanto na escrita; discernimento no trato com pessoas e casos, uma maneira perfeita, um trato perfeito, tanta retórica quanto necessária, mas acima de tudo ser natural.

Inglês primeiro e acima de tudo — um domínio perfeito dele, e francês depois, se puder, sim.

Mas primeiro e acima de tudo sua própria língua com perfeição, para que seja um instrumento móvel em suas mãos e ele possa usá-la livremente.

"Ergui ao redor dele uma barreira ou guarda de Iniciados cuja presença assegurará a atmosfera que torna possível a preparação.

Às vezes envio pessoas a ele, porque quero que o corpo se acostume a expressar-Me. Lembre-se, sua presença carrega consigo a Minha bênção, e a de Meu Irmão maior."

Ele o enviará por correspondência também, às vezes.

"Quando estiverem livres para organizar essas coisas por conta própria, devem estar sempre perto do mar e, sempre que possível, combinar as colinas com o mar, como fizeram na Sicília.

Se precisarem estar nas Ilhas Britânicas, as Ilhas do Canal ou a Ilha de Wight são preferíveis, embora haja muitos lugares em Devonshire ou Cornwall que possam servir." Perguntado sobre esclarecimento se o Senhor usaria mais de um veículo, C. W. Leadbeater, quando questionado em 1922, respondeu: "Ouvi dizer que, embora Ele deseje ter um corpo que seja, por assim dizer, Seu próprio, inteiramente à Sua disposição, nisto se referia a uma ligeira distorção da forma natural dos pés, causada pelo uso de sapatos da moda de ponta estreita.

fO Grande Instrutor Mundial que O precedeu.

JKrishnamurti.

no qual Ele possa viajar, no qual possa trabalhar diretamente, Ele também deseja ter alguém em cada país a quem possa inspirar com quaisquer ideias que deseje divulgar.

Embora eu não deduza (nunca ouvi nada que o indique) que Ele habitaria mais de um veículo, ouvi sugerirem que Ele teria alguém em cada país através de quem enviaria mensagens, a quem poderia inspirar com ideias a fim de realizar o trabalho mais rapidamente.

Isso significaria a utilização de mais de um corpo, mas não envolveria habitar esse corpo; significaria apenas que pode haver várias pessoas a quem Ele possa inspirar." Detive-me neste elemento misterioso e até agora não comprovável concernente à Reconstrução Mundial, por duas razões.

Primeiro, qualquer forma de Ordem Mundial, para durar, digamos, mil anos, necessita de um fundamento espiritual.

Os corações dos homens devem ser movidos a sentir o mundo de novo; seus olhos devem ver fatores aos quais agora estão cegos; e, acima de tudo, necessitam da nova faculdade de uma intuição iluminada, se quiserem superar a barreira que a mente ergue com uma crítica destruidora contra qualquer esquema diferente do atual esquema das coisas.

E segundo, tive experiências concernentes a Krishnamurti, quando soube, não meramente acreditei porque queria acreditar, que em certas ocasiões uma Consciência maravilhosa, vasta e indescritivelmente bela e terna envolvia Krishnamurti.

Era uma Consciência que olhava para a humanidade e todos os nossos problemas de um ponto de vista tão diferente que, por um tempo, não se era de nenhuma nação ou religião, mas de toda a humanidade, e se era irradiado pela beleza de um futuro glorioso. Tendo tido essas experiências, eu, como Maria, "guardo todas essas coisas" e as "medito" em meu coração.

Estou plenamente ciente, ninguém melhor, de como Krishnamurti, no momento, tem pouca utilidade para os teosofistas e para a Teosofia.

Mas há certas coisas que sei, e permaneço nesse conhecimento.

Não creio que minha profunda afeição por ele, apesar de nossas diferenças intelectuais, tenha algo a ver com minha crença de que sua verdadeira contribuição para a Reconstrução Mundial ainda não começou.

"Há centenas, além de mim, que podem dar o mesmo testemunho.

O terceiro estágio em nosso conhecimento progressivo do plano da Grande Hierarquia para o futuro do mundo veio em 1913. Foi nesse ano que a falecida Annie Besant recebeu de seus superiores ocultos ordens para assumir o trabalho político pela Índia e forçar os acontecimentos rumo ao reconhecimento da Índia pela Grã-Bretanha como um Domínio do Império Britânico.

Poder-se-ia perguntar: O que isso tem a ver com a Reconstrução Mundial? A ÍNDIA COMO UM DOMÍNIO DO IMPÉRIO BRITÂNICO.

A resposta é: a Reconstrução Mundial necessita que, antes que seu dia chegue, o mundo tenha prova de que é praticável que uma federação composta de povos brancos e morenos, negros e amarelos, e de todas as fés conflitantes do mundo, trabalhe em conjunto como uma unidade e se mantenha unida para um propósito comum, apesar de suas características divergentes.

Esse é o Império Britânico no momento atual.

Esse Império é um modelo de que tipo de Federação Mundial é possível criar por todas as nações.

Agora, esse Império da Grã-Bretanha não simplesmente "aconteceu". Certamente os britânicos nunca se propuseram a criar um Império (como a Itália está fazendo); é contra a índole britânica propor-se a fazer qualquer coisa com um princípio pré-fixado.

Seu império apenas cresceu, como "Topsy cresceu". No entanto, o crescimento não foi por acaso.

Pois os britânicos de hoje são, em sua maioria, os antigos romanos reencarnados.

Os cônsules e procônsules de Roma reaparecem como vários governadores e administradores coloniais, retornando aos seus antigos ofícios.

Roma, apesar das crueldades infligidas a muitos povos, afinal estabeleceu a era augustana de paz que durou cerca de cinco séculos e mais.

O bom Karma gerado pelo povo romano ao estabelecer uma Paz por séculos deu oportunidade às suas selves reencarnadas de continuar esse trabalho, em preparação para uma Paz Mundial de vários milhares de anos.

Mas este Império Britânico é apenas assim em nome, sem a Índia.

E além disso, a menos que a Índia, com seus 360 milhões, coopere conscientemente com a Grã-Bretanha, o Império Britânico é apenas mais uma ditadura, no que diz respeito à Índia.

Daí, então, a necessidade de que a tutela política da Índia cesse, e que ela seja elevada à posição de uma nação livre, dentro do Império, com o status de Domínio.

É essencial para o plano de Reconstrução Mundial que a Grã-Bretanha e a Índia permaneçam lado a lado como iguais em responsabilidade, embora a Grã-Bretanha, por sua experiência e pela posse de uma poderosa marinha e exército treinado, naturalmente dirigisse as políticas externas da Comunidade Britânica de Povos Livres sob a Coroa da Inglaterra.

Para essa tarefa, Annie Besant foi chamada — para forçar os acontecimentos, de modo que a Índia pudesse ser aproximada do Status de Domínio.

Ela não viu esse grande sonho seu realizado antes de falecer.

Mas foi para esse fim que ela trabalhou, com um ímpeto e vigor que eram desconhecidos na política indiana até seus dias.

As instruções que ela recebeu foram precisas; foram as seguintes, recebidas em 15 de agosto de 1915, e escritas por ela naquele dia.

"Você terá um tempo de problemas e perigos; não preciso dizer 'não tenha medo', não tenha ansiedade.

Não deixe que a oposição se torne raiva.

Seja firme, mas não provocativa.

Pressione firmemente a preparação para as mudanças vindouras, e reivindique o lugar da Índia no Império.

O fim será um grande triunfo.

Não deixe que seja manchado por excessos." Em 1917, Annie Besant foi eleita Presidente do Congresso Nacional Indiano.

Logo após 1918, quando o Sr. Gandhi entrou em cena, ela recusou-se a seguir sua liderança no Movimento de Não-Cooperação, lembrando-se das instruções dadas: "Não deixe que seja manchado por excessos." Quando o Movimento Nacional Indiano caiu nas mãos do Sr. Gandhi, os excessos que ela temia aconteceram, e há páginas na história da Índia rumo à Emancipação que são verdadeiramente negras, por causa da violência do movimento "não-violento" do Sr. Gandhi.

O PAPEL DA FRANÇA.

Há um fator importante, neste problema de Reconstrução Mundial, sobre o qual uma declaração foi feita por um dos Adeptos, há quarenta anos.

Refere-se à França.

A declaração foi breve, e dizia que, quando chegasse o momento de a França dar sua contribuição para o trabalho a ser realizado, o homem para liderar a França estaria pronto.

A GRANDE GUERRA.

Mais uma vez, volto à minha tese principal: todos os eventos, por mais horrendos e incompreensíveis que pareçam, como a guerra de 1914-1918 e a guerra atual, estão sendo moldados em direção à meta de inaugurar uma nova era na civilização, com uma Paz Mundial e uma Ordem Mundial.

As forças maléficas de oposição resistirão com unhas e dentes, como resistiram antes.

Antes de 1914, elas inundaram a Alemanha com sonhos de supremacia naval e domínio mundial.

A Alemanha aumentou sua marinha, e a Grã-Bretanha aumentou a sua em resposta.

O exército alemão foi tornado poderoso, e a reação em cada potência continental foi que cada uma foi forçada a seguir o exemplo e modernizar e fortalecer seu exército.

Era como se todos estivessem acumulando combustível para uma grande conflagração; bastava um pequeno fósforo — o assassinato de um homem e de uma mulher — para incendiar tudo.

Então veio a Grande Guerra.

Ela não terminou como deveria ter terminado; foi encerrada pelos Aliados vitoriosos, não pela derrota da Alemanha, mas por um armistício que permitiu aos alemães se retirarem do campo de batalha com suas bandeiras hasteadas, como se nunca tivessem sofrido uma derrota.

O General John J. Pershing, que comandou as forças dos Estados Unidos, apontou como isso foi um erro supremo por parte dos Aliados; pois a Alemanha nunca admitiu que foi derrotada pelos Aliados, já que nunca foi formalmente derrotada.

Ela certamente foi punida e humilhada pela paz.

Mas o erro dos Aliados abriu a porta para renovados sonhos alemães de dominação mundial.

AS FORÇAS SOMBRIAS SOBRE A ALEMANHA, RÚSSIA, ITÁLIA, JAPÃO.

São esses sonhos agora em ação que testemunhamos hoje.

Em 1914, as forças maléficas arrastaram a Alemanha para um redemoinho de ódio; feitos foram praticados por soldados alemães que justificaram a aversão expressa nas palavras Boche e Hun.

No entanto, em tempos normais de paz, esses eram homens alemães normais, que se sentiriam repelidos por qualquer pensamento de crueldade bestial.

Se cometeram feitos indizíveis, é apenas porque deixaram de ser homens normais por um tempo, arrastados que foram para o redemoinho das forças sombrias.

Mais uma vez, a mesma tragédia se abateu sobre a Alemanha.

O ódio subterrâneo aos judeus, que há muito existia na Europa Central, foi atiçado até a chama em brasa por seu líder; e o ódio sempre abre a porta para uma obsessão que oblitera todo marco entre o certo e o errado, entre a conduta decente e a crueldade diabólica.

O Sr. Hitler ofereceu em compensação a realização do antigo sonho do domínio mundial alemão, um sonho totalmente incompatível com uma Paz Mundial e uma Ordem Mundial.

Esse mesmo redemoinho de ódio arrastou a Rússia; já havia tanto ódio naquela terra, devido às brutalidades do regime czarista, que a explosão de selvageria quando a revolução começou foi como se o abismo respondesse ao abismo.

A Rússia tornou-se mais uma vez um maravilhoso instrumento das forças do mal, em seus feitos na Finlândia de hoje.

Para alguns de nós, que podiam apreciar as mudanças econômicas que a Rússia Soviética estava realizando, que viam certos elementos que a Rússia poderia contribuir para a Reorganização Mundial, parece lastimável notar hoje como a Rússia Soviética, com seu evangelho de libertação para as massas proletárias do mundo, é apenas a velha Rússia czarista nos piores aspectos de sua opressão.

Nessa mesma situação desastrosa, a Itália permitiu-se ser arrastada, ao menos parcialmente.

Seus sonhos também de construir um império e tornar o Mediterrâneo *mare nostrum*, "nosso mar", lançaram-na parcialmente no redemoinho; e daí sua ação impiedosa na Abissínia, que despertou a condenação do mundo inteiro, e mais tarde sua perseguição aos judeus, em imitação parcial da Alemanha.

De maneira semelhante, também o Japão foi arrastado para o redemoinho, e seus soldados, tão absolutamente nobres em sua devoção ao Imperador e ao país, realizaram feitos cujo registro é como a mancha de uma mão negra sobre a cena de algum belo *kakemono*.

OS AGENTES DA GRANDE OBRA.

Contudo, no lado do bem, houve aqueles cujo idealismo e dedicação lhes trouxeram a oportunidade de servir ao Grande Plano.

Naquela parte do Plano que se relacionava à formação do Império Britânico como um instrumento eficiente do Plano, ninguém se destaca tão alto em realização quanto a Rainha Vitória.

Com a devoção de uma mãe para com todos os filhos de seu vasto império, ela os uniu a todos em um amor e uma homenagem a ela que lhes conferiu dignidade e propósito, e quando chegou a hora, como em 1914, fê-los encarar o Sacrifício de frente e aceitá-lo de bom grado como uma expressão da Vontade Divina.

Ao lado dela destaca-se seu amado ministro, Benjamin Disraeli, de quem a tradição oculta afirma que era um ocultista, que se ofereceu para nascer na Inglaterra a fim de realizar o trabalho necessário de moldar o destino da Inglaterra, como o Plano exigia, de transformar a Inglaterra em um império.

Outro que serviu ao Plano de forma notável foi o Rei Eduardo VII, que cimentou na amizade duas nações que haviam sido rivais e inimigas por gerações — Inglaterra e França.

Quando o chamado veio em 1914, os dois povos permaneceram lado a lado, suportando o peso do ataque das forças das trevas.

E então, por último, mas não menos importante, foi Woodrow Wilson, um estadista cujos olhos viram uma visão do futuro.

A ele devemos a Liga das Nações — a realização, ainda que apenas em parte, do grande sonho de um mundo federado.

A oportunidade veio a Wilson de ser o agente do Plano; ele a aceitou — e morreu por ela. A oportunidade veio também ao seu povo; de uma forma inesperada, o bastão da liderança do mundo inteiro foi colocado na mão da Colúmbia.

Por um breve período, os Estados Unidos se destacaram como líder; mas logo, oh, tão logo, eles se afastaram e fizeram "a grande recusa", não por vilta, "covardia", mas por uma desconfiança profundamente enraizada de si mesmos, e uma desconfiança, portanto, de todos os outros povos.

A FRAQUEZA DA LIGA.

Desde aquele dia, quando os Estados Unidos retiraram sua mão da Grande Obra, uma fraqueza fundamental na Liga das Nações cresceu e cresceu, até se tornar o corpo sem nervos de hoje.

Todas as nações que se juntaram à Liga, assim como os Estados Unidos, têm parte no Karma da tragédia.

Quando chamado após chamado veio à Liga para agir, a Liga primeiro vacilou e depois recusou.

Assim, a Itália "tomou" as Ilhas Dodacanesas da Grécia; e o Japão entrou na Manchúria; e a Abissínia foi violada e sacrificada; e a China invadida e ultrajada — e a Liga protestou com meia-coragem, tentou aplicar sanções, mas realmente não fez nada, e continuou a observar. Então chegou a vez

da Áustria, Tcheco-Eslováquia e Polônia, embora pela Polônia estejam hoje a Inglaterra e a França.

Enquanto escrevo, a Liga deve se reunir para ouvir o apelo da Finlândia contra a Rússia.

Se pouco pode ser feito agora, é porque no passado os membros da Liga desempenharam o papel de investidores egoístas e calculistas, e falharam em despertar as consciências das nações.

Cada nação poderia ter sido liderada; pois em seus corações os povos são nobres.

Mas os estadistas eram míopes, e viam apenas o que estava próximo, não o que se aproximava ao longe.

Eram "econômicos nas pequenas coisas e perdulários nas grandes". Tennyson viu há muito tempo essa tragédia dos estadistas, diante das grandes questões que os amedrontam: "Mas o tilintar do ouro cura a ferida que a honra sente, E as nações apenas murmuram, rosnando umas aos calcanhares das outras." O QUE PODEMOS FAZER? "Sentinela, que horas da noite? Sentinela, que horas da noite? Respondeu a sentinela: Vem a manhã, e também a noite; se quereis perguntar, perguntai." O que podemos fazer, agora que a guerra está sobre nós? Como podemos ajudar neste tempo de catástrofe, a pôr-lhe fim agora e a prevenir uma semelhante no futuro? Há pouco que possamos fazer, agora, pois o reservatório do mal cedeu, e as águas da inundação passam em fúria.

As águas devem alcançar a planície.

No entanto, podemos dirigir agora como o mundo deverá ser reconstruído corretamente quando a guerra terminar.

Ajudaremos agora pelo pensamento correto.

O primeiro requisito no pensamento correto é que não clamemos por paz imediatamente, a qualquer custo, porque sentimos que toda guerra é um ultraje à humanidade, e que qualquer tipo de paz é melhor do que a guerra.

Mas olhemos um pouco para trás, para 1918, quando a paz foi feita, e mais para trás, para todos os tratados de paz firmados nas guerras da Europa.

Qual paz alguma vez estabeleceu uma era de paz real? Cada tratado de paz meramente proclamou um intervalo de respiro entre a guerra então terminada e a próxima guerra que era inevitavelmente devida.

Não é apenas um sarcasmo espirituoso, mas uma declaração de fato que encontramos nestes versos: "Uma vez 'paz com honra' foi trazida; E aí cessa a glória. Pois a paz uma dúzia de guerras tem travado, E a honra está toda em pedaços." POR QUE A "PAZ" FALHA EM TRAZER PAZ.

Por que a "paz" sempre falha em nos dar paz? Por que a paz de 1918 falhou? Primeiro, porque essa paz não foi feita por aqueles que mais fizeram por ela, pois morreram por ela. Morreram para que aqueles que deixaram para trás pudessem fazer um mundo diferente daquele em que haviam vivido.

Mas a paz foi feita pelos sobreviventes, que não compreenderam.

Sabiam apenas uma coisa: que a paz significava para eles colocar o mundo de volta em seus velhos trilhos, em seus velhos sulcos, para que o mundo continuasse inalterado.

Os pacificadores eram bem-intencionados, mas ignorantes, pois ainda acreditavam na lei da selva como lei para as instituições humanas: "o bom e velho plano de que aquele que tem o poder toma, e aquele que pode, mantém." Não tinham a menor centelha da verdade de que a guerra não é a causa do sofrimento, mas o efeito do sofrimento.

Verdadeiramente, aqui o antigo ditado hindu dos sábios revela a chave que precisamos para entender por que as guerras sempre acontecem.

"As lágrimas dos pobres minam os tronos dos reis." O estadista moderno não acredita no fato eterno da natureza, de que a humanidade é um todo; de como todos os homens estão ligados entre si, homem com homem, branco e moreno, amarelo e negro; de como aquele que possui muitas posses está ligado àquele que não possui nada; de como o sadio e vigoroso está ligado ao doente e desesperançado; o bom ao mau, o santo ao pecador; e de como toda a humanidade está ligada até mesmo às outras criações da natureza — o mundo animal, e ao mundo das plantas e das árvores.

Imprudente quanto à verdade da Fraternidade Universal, o assim chamado "homem civilizado" construiu em cada povo uma ordem de vida onde a nação se divide em dois grupos, os que têm e os que não têm, e entre eles, especialmente nas terras ocidentais, um abismo que é transposto pelo patronato de um lado e pelo ressentimento do outro.

Quem, conhecendo a condição dos pobres ingleses quando Ebenezer Elliott escreveu, e sabendo agora como a vida ainda é para milhões, não responderá com total simpatia aos seus versos: "Vinga os pobres saqueados, ó Senhor!... Mas não com espada — não, nem com fogo Castiga a locustagem britânica! Senhor, deixa-os sentir a Tua ira mais pesada; Açoita-os, ó Senhor, com a pobreza!" O IMPULSO ANIMAL PARA A VIDA.

A ideia de que o homem tem apenas uma vida na terra, e que ele pode ser "redimido" das consequências do mal que pratica ao confiar em um Salvador que "expiará" por ele, tem lentamente impelido a civilização ocidental para uma era de competição insensível.

Um impulso furioso é o resultado; o indivíduo clama: Devo ser feliz, a qualquer custo, pois não há tempo a perder; a nação clama: Devo ser próspera, a qualquer custo, ou sucumbirei.

Esse impulso animal criou um sistema econômico, primeiramente, de crueldade; quantas gerações não foram necessárias para aprovar legislação na Inglaterra para humanizar as condições de trabalho nas minas e fábricas? O trabalho ainda não terminou.

DESPERDÍCIO NA PRODUÇÃO.

E segundo, do desperdício; pois o sistema econômico moderno está voltado para a produção e distribuição, e não tem interesse na questão de saber se um determinado produto deveria ser produzido.

O que concerne ao produtor é apenas que ele seja vendido.

Tenho diante de mim a imagem de uma nécessaire masculina, de um fabricante de bolsas da moda, cujo preço é £225, e outra feminina por £165. Essas duas bolsas serão vendidas, pois há quem as compre.

Mas deveriam elas ter sido fabricadas, num país que há mais de uma década tem mais de um milhão de desempregados? Quantos

milhares de lares não existem na Inglaterra onde "o salário semanal é insuficiente para obter o alimento, o vestuário e o abrigo necessários a uma vida saudável"? Somente na cidade de Bristol há 16.000 crianças em lares "onde a renda é inadequada para proporcionar um padrão mínimo de vida" e "16 por cento das famílias da classe trabalhadora abrangidas pela região de Mersey-side foram consideradas vivendo em pobreza". E o que dizer das condições dos pobres nas cidades da França, Alemanha, Índia, China? Em todo o mundo é o mesmo.

Não há, em algum lugar, um desperdício fundamental de cérebro e músculo de seres humanos, na produção e distribuição desses bens de luxo, enquanto milhões necessitam das coisas essenciais à vida? Mas que estadista, que economista jamais pensa na retidão nessa questão da produção e distribuição de bens? Quando analisado cuidadosamente, que desperdício das energias criativas da humanidade não podemos notar nas corridas de cavalos e cães, na caça, e na interminável corrente de mercadorias da "nova estação" que o Moloch da moda exige, muitas vezes quatro vezes por ano, como se de alguma forma inexplicável fosse necessário para a felicidade da humanidade, ou nos vestidos caros para mulheres e ternos para homens das classes muito ricas? COMO O COMÉRCIO CRIA A GUERRA.

Isso ajuda o comércio, dizem os produtores.

Mas, uma vez que todas as nações estão empenhadas em produzir, o resultado é a guerra.

Temos a verdade nas palavras de G. Lowes Dickinson, escritas em 1901, e postas na boca de um chinês: "Os povos da Europa se lançam como bestas famintas de presa sobre todo canto ainda inexplorado do globo.

Até agora confinaram seus atos de espoliação àqueles que consideram fora de seu próprio círculo.

Mas sempre, enquanto dividem o despojo, observam uns aos outros com olhar ciumento; mais cedo ou mais tarde, quando não houver mais nada a dividir, cairão uns sobre os outros."

Esse é o verdadeiro significado dos seus armamentos; devorai ou sereis devorados.

E são precisamente essas relações comerciais — The Times, artigo "Pobreza Familiar" do Correspondente Trabalhista do The Times, 11 de dezembro de 1939 —

que se pensava vos uniriam pelos laços da paz, que, ao tornarem cada um de vós um rival implacável dos demais, vos trouxeram a uma distância razoável de uma guerra geral de extermínio." O FRACASSO DO SOFRIMENTO EM ENSINAR.

A Grande Guerra de 1914-1918 foi quase, mas não totalmente, uma guerra de extermínio.

Vinte e sete nações como Aliados, e quatro como Potências Centrais lutaram, mataram e sofreram.

Mas o que o sofrimento lhes ensinou? À Alemanha, a recomeçar sua marcha planejada rumo ao domínio mundial; aos Aliados, a continuar nas velhas rotinas, desenvolvendo sistemas econômicos do antigo tipo pré-guerra, com uma tentativa aqui e ali de melhorar a sorte dos pobres e dos trabalhadores.

Não conheço comentário tão verdadeiro, embora tão amargo, sobre o que imediatamente sucedeu à guerra — uma guerra repleta de nobres sacrifícios daqueles que foram à Frente e daqueles que ficaram para trás e trabalharam e doaram — quanto estas linhas de Alfred Noyes: UMA DANÇA DA VITÓRIA.

Sombras de homens mortos
Permanecem junto ao muro,
Observando a diversão
Do Baile da Vitória.

Eles não reprovam
Porque sabem,
Se forem esquecidos,
É melhor assim. "O que pensastes
Que encontraríamos," disse uma sombra,
"Quando o último tiro ecoou
E a paz foi feita?" "Cristo," riu a mandíbula
Descarnada de seu amigo,
"Pensei que estariam orando
Pela reparação dos mundos, 1 Devo expressar meus agradecimentos aos Srs.

Wm. Blackwood & Sons, os editores, pela permissão para usar este poema.

"Tornando a terra melhor,
Ou algo tolo,
Como caiar o inferno
Ou Picca-dam-dilly.

Eles têm senso de humor,
Essas nossas mulheres,
Esses lírios requintados,
Essas flores frescas e jovens!" "Pish," disse um estadista
De pé por perto,
"Alegro-me que possam ocupar
Seus pensamentos em outra parte! Não devemos reprová-las,
São jovens, veja." "Ah," disseram os mortos,
"Nós também éramos!" PAZ A QUALQUER PREÇO? Ninguém que tenha qualquer imaginação pode desejar que a guerra continue um instante sequer além do necessário.

Pois a guerra é a negação daquilo que a civilização tentou construir.

É sofrimento evitável, não apenas pela morte e ferimentos daqueles que estão em batalha, mas de milhões de homens, mulheres e crianças que têm de suportar sacrifícios.

Ninguém que esteja na Inglaterra neste momento pode ser insensível à tragédia da guerra.

No momento, ao contrário da última guerra, as baixas por morte não são listadas em dezenas de milhares, e os feridos não estão enchendo todos os hospitais.

No entanto, diariamente há o registro da morte de marinheiros da Marinha e da Marinha Mercante, e do terrível sofrimento pela exposição daqueles que são resgatados.

A mudança da vida do cidadão para atender às necessidades da guerra, a convocação de homens para as fileiras de batalha do exército, da marinha e da força aérea; o alistamento de outros, mulheres e homens, em vários corpos de auxiliares, uniformizados ou não; estar em alerta dia e noite contra ataques aéreos e gás venenoso; o apagão noturno e o desconforto que ele traz; a evacuação das crianças; as restrições de viagem; o custo de vida; de cem e uma maneiras, uma nova tônica de vida é estabelecida para todos.

Todos os desconfortos são suportados com resignação, e muitas vezes com um sorriso, fazendo pouco caso de coisas essencialmente pesadas de suportar.

Certamente deve ser o mesmo na França, embora na Inglaterra recebamos tão poucas notícias sobre a reformulação da vida cotidiana lá sob o estresse da guerra. E quem pode ler o jornal diariamente sem horror do que a Finlândia tem de suportar, embora suportado tão heroicamente? E como a vida na Alemanha deve ser cem vezes mais trágica do que qualquer coisa na Inglaterra hoje? Quem, de fato, não desejaria a paz, imediatamente? No entanto, todos os sacrifícios são feitos com alegria, não porque a guerra seja atraente, mas por causa da esperança de que os sacrifícios de hoje tornem desnecessários os sacrifícios futuros, quando as crianças crescerem e se tornarem homens e mulheres.

Toda guerra iniciada tem o objetivo de prevenir outra guerra.

Mas declarar uma paz imediatamente, meramente porque cada dia de guerra continua a acrescentar sofrimento, não é necessariamente o caminho para prevenir o sofrimento futuro.

A CRISE DIANTE DA HUMANIDADE.

O mundo de hoje está em uma encruzilhada.

Desde os dias em que a humanidade consistia de selvagens, suas vidas foram dirigidas pelo homem forte, o chefe, o governante.

O povo foi dividido entre aquele que dita e os demais que aceitam sua ditadura.

Em todas as ocasiões, o ditador presume que ele encarna o futuro de seu povo, que ele é a essência de sua capacidade.

Ele treina o cidadão para aceitar a mentalidade do soldado: obedecer e não questionar.

O bem foi feito por esses homens fortes no passado, quando eram nobres e compassivos; e o mal, quando suas ambições eram primeiro para sua própria glória e por último para seu povo.

Mas toda a concepção do homem forte como guia e salvador representa o primeiro estágio na progressão da humanidade.

Estamos agora no início do próximo estágio, quando o cidadão será cidadão em primeiro lugar, e somente em extrema necessidade assumirá o papel de soldado.

A humanidade está fazendo o novo experimento de todos os homens cooperando para produzir o maior bem para todos.

Comparada à ação brilhante e rápida de muitos ditadores, a democracia parece realizar pouco e lentamente.

No entanto, o ditador representa o passado da humanidade e o povo livre, o futuro.

A guerra de hoje é uma luta entre o passado e o futuro.

Não há dúvida alguma de que, para o bem-estar da humanidade, o ideal do futuro deve ser feito vencedor.

Pois o ideal do homem forte toca não apenas a relação do cidadão com o Estado como soldado; ele infecta tudo.

Ele embrutece a atitude do homem para com a mulher; ele cerceia as possibilidades de sua legítima autoexpressão; e o maior de todos os crimes contra a humanidade, ele dá uma torção horrível à educação, tornando as crianças rapidamente insensíveis às "nuvens de glória" que elas trouxeram consigo de seu lar celestial.

A vida hoje é impossível, para a humanidade como um todo, enquanto o ideal do homem forte não for refreado; ao custo de todo sacrifício, a ordem de coisas por ele representada não deve ser permitida como a tônica do futuro.

Através de longas eras, a civilização tem se esforçado para tornar o homem um indivíduo de livre vontade, que, apesar das memórias da besta dentro dele, esteja sempre consciente de que é o deus; e com as recordações de uma natureza dada por Deus, dar o seu melhor à sua nação, não ditado por outro, mas inspirado por si mesmo.

Uma paz imediata vale tudo, se as crianças e seus filhos puderem ter assegurado o futuro pelo qual todos os sacrifícios estão sendo feitos agora.

Sejamos pela paz sempre e em todos os lugares, mas somente por uma paz que dê ao deus no homem o ambiente de que ele necessita para expressar sua verdadeira natureza.

A LIÇÃO PARA TODAS AS NAÇÕES.

A última guerra não nos fez sofrer o suficiente, não a ponto de nos fazer buscar a causa do sofrimento.

E, como humanidade, parecemos aprender apenas através do sofrimento, os resultados cármicos das más ações de corações insensíveis e mentes egoístas durante vinte e um anos retornam a nós na colheita de hoje.

Desta vez, neutro após neutro está sentindo os estragos da guerra como não sentiram da última vez.

O mundo inteiro está sendo arrastado para um turbilhão de sofrimento, para que todas as nações aprendam que, na prática do mal ou do bem, mesmo que causada por uma única nação, todas as nações estão envolvidas no mal ou no bem praticado.

Mas quando esta guerra terminar, teremos aprendido mais? Estaremos então prontos para trabalhar na tarefa comum de criar um mundo novo sobre um novo plano, com uma nova Consciência Mundial e uma nova Economia Mundial, e dispostos a fazer os sacrifícios necessários? Estaremos dispostos a sacrificar algo do nosso Nacionalismo para que todas as nações possam confiar umas nas outras? RETIDÃO DE PENSAMENTO.

A paz que almejamos não pode vir sem o pensamento correto sobre tudo.

Pois todos os fatos e eventos estão ligados, tanto entre si quanto com os fatos e eventos que já ocorreram.

Compreendemos o verdadeiro rumo da vida apenas na medida em que a vemos como um todo, o presente com o passado e, quando possível, com o futuro.

Esse é o significado da ciência e do seu ensinamento sobre a evolução.

Para conhecer a verdade sobre um fóssil, a imaginação deve evocar o panorama das eras passadas onde os ancestrais do fóssil o moldaram lentamente até o que ele é. O senso de um todo acompanha sempre o estudante da natureza.

Exatamente da mesma forma, o pensamento correto, no que diz respeito à compreensão da paz e da guerra ou de qualquer outra sequência de eventos, exige que todos os eventos sejam vistos dentro de um único quadro.

É esse quadro de referência que a Teosofia oferece; e somente à luz da Teosofia o homem compreenderá a paz e a guerra e todos os outros aspectos possíveis do esforço humano.

Sabemos pela ciência que existe um processo chamado evolução; ele pode parecer mecânico, mas nele se manifesta um propósito.

Há na evolução uma manutenção persistente, através das eras, de "tendências de longo alcance", enquanto a natureza trabalha para produzir novas espécies.

Por mais distante que o homem esteja do verme, há contudo uma cadeia ininterrupta de formas entre os dois; e um propósito misterioso na natureza determina que, "esforçando-se para ser Homem, o verme Sobe através de todas as agulhas da forma."

UMA VONTADE EM AÇÃO.

A Teosofia afirma que em todas as coisas e em todos os tempos há uma Vontade em ação.

Não é uma ação cega e sem propósito; é uma Ideia imbuída de uma ternura infinita, revelando-se como a sabedoria de um plano perfeito cujo desdobramento é uma série de atos de beleza criativa.

Os homens chamam essa Ideia por muitos nomes; chamam-na Deus, um Grande Arquiteto, ou Lei Eterna.

Seja qual for o nome, o fato significativo é que um propósito dirigido por uma Vontade opera em todos os eventos.

OS AGENTES DA VONTADE.

Esta Vontade criou Agentes para suas operações.

Entre eles estão aqueles Homens Perfeitos que são chamados de Mestres da Sabedoria.

Há muito tempo, em vidas passadas, eles foram homens e mulheres como nós, com nossas esperanças e desesperos; mas eles se esforçaram heroicamente e, por fim, alcançaram uma união de suas vontades com a Vontade Divina.

Desde então, eles atuam como diretores da Evolução, executando o Plano de Perfeição que a Grande Vontade decretou.

Cada estágio no processo evolutivo foi dirigido por eles; nenhuma nova espécie surgiu sem que eles planejassem seu aparecimento e dirigissem a maneira de sua chegada.

Nenhum terremoto ou maremoto acontece sem seu decreto; todos os movimentos dos homens como tribos e nações que a história registra ocorreram sob sua orientação.

Eles não alcançaram tudo o que desejaram, em tudo o que concerne à evolução do homem.

Pois, embora tenham uma vontade de ferro que pode esmagar a vontade do homem insignificante, eles não o fazem. O homem é um Fragmento da Divindade e, portanto, tem o direito à sua autoexpressão, mesmo que se expresse erroneamente e frustre o Plano.

Eles devem então esperar até que o homem aprenda a lição do Karma e, através do sofrimento, esteja disposto a cooperar com o Plano.

Há, para cada estágio do processo mundial, seja ele relacionado aos reinos vegetal e animal ou ao homem, um plano para esse estágio.

Todos os eventos são moldados por eles para realizar o plano.

Frequentemente eles falham, pois os homens são voluntariosos e cegos e não veem o único caminho verdadeiro; então os diretores esperam com paciência infinita até que o próximo ciclo de eventos lhes dê outra oportunidade.

UMA FEDERAÇÃO MUNDIAL DECRETADA.

Este é o estágio em que o mundo se encontra hoje.

Uma Federação Mundial, um Parlamento de todas as Nações, é decretada pelo Plano.

Já descrevi o que se opõe à sua realização.

Examinemos agora o que é necessário para uma reconstrução do mundo em direção ao Plano.

O que é necessário é uma mudança em todos os campos do pensamento e da ação.

O Plano exige, antes de tudo e acima de tudo, uma Unidade; portanto, tudo nas instituições humanas que se opõe à Unidade deve desaparecer.

TRÊS OBSTÁCULOS À UNIDADE.

Há três instituições que se opõem à Unidade; são elas a Religião, a Raça e o Nacionalismo.

Cada religião tem o bem-estar de toda a humanidade como sua base fundamental; no entanto, cada religião, em suas atividades atuais, separa seus adeptos do restante da humanidade.

O Cristianismo, o Hinduísmo, o Budismo, o Zoroastrismo, o Judaísmo, o Islamismo, cada um olha com desconfiança para todos os outros.

Nenhum deles visualiza toda a humanidade como um todo único, a menos que todos os homens professem uma fé particular e nenhuma outra.

A Natureza produziu muitas raças entre os homens; elas não são todas semelhantes em organização nem nas contribuições que fizeram para a civilização.

A diversidade, e não a unidade, é evidente em toda parte.

No entanto, apesar de todas as diferenças de cor da pele ou textura do cabelo, todas as raças são compostas de homens e mulheres; todas estão envolvidas na mesma luta pela vida; todas buscam a felicidade, e a tragédia de não a obter é o destino de todas.

No entanto, é notável que este frágil brinquedo da natureza seja capaz de pensamentos e sentimentos que podem dominar muitos aspectos da natureza e, onde nenhuma dominação é possível, pode sublimar seus sofrimentos até crescer para ser um titã e chegar ao limiar da Divindade.

Apenas alguns entre os homens chegaram a este estágio, onde permaneceram não como pertencentes a uma raça, mas como pertencentes a toda a humanidade.

Todos os homens, apesar da raça, podem chegar à Unidade; o que poucos alcançaram, todos podem alcançar.

Mas apenas alguns descobriram que "raça" e "cor" que a acompanha são meros fenômenos passageiros da natureza, e que maior do que todas as diferenças da natureza é o que não tem diferença — a Humanidade.

O Nacionalismo, como é hoje, barra o caminho para a Unidade.

No entanto, no pensamento de sua nação, seu povo, sua pátria ou terra-mãe, o homem descobriu dentro de si uma fonte de heroísmo e sacrifício.

Foi apenas nos últimos séculos que o Nacionalismo nasceu.

O amor por uma terra, como terra, como um território que guardava o que há de mais elevado em si mesmo, é de data recente no mundo moderno.

Os antigos gregos o tinham em relação a cada cidade e estado; mas como nação, os gregos eram divididos.

Os romanos o tinham, e os romanos da Itália imprimiram seu nacionalismo em muitos povos conquistados.

A Índia nunca o teve, nem a China; e, no entanto, ambos os povos tinham uma unidade, derivada de seus sonhos e realizações espirituais.

Na Europa, por cerca de mil anos, cada grupo territorial pensava em si mesmo como liderado por um homem, um rei ou um senhor; o pensamento da terra surgiu lentamente.

Nunca houve entre os árabes um Nacionalismo de território; sempre foi a unidade dos fiéis, em qualquer terra em que porventura vivam.

Mas o Nacionalismo está conosco hoje.

Durante o último meio século, ele nasceu em povos que nunca sonharam com o Nacionalismo — indianos, chineses, filipinos, árabes, birmaneses.

Cada grupo clama pelos símbolos do Nacionalismo — uma língua, uma bandeira e "o direito de ir para o inferno à sua própria maneira". Assim como a natureza, em suas manifestações biológicas, após continuar por muito tempo a produzir um tipo que parece fixo, então, toda em uma geração, sofre mutação e, *per saltum*, produz uma nova variante; algo semelhante ocorre com o Nacionalismo.

Uma nova variante do esforço humano nasce com o Nacionalismo, e é tolo quem ignora este novo florescimento na cultura humana.

Ele desperta o homem para os mais altos sacrifícios; mas também pode ser impiedoso e maligno, cheio de um orgulho cruel que atropela aqueles que estão em seu caminho.

Há no Nacionalismo tanto o bem quanto o mal.

Como preservar o bem e eliminar o mal é um dos grandes problemas da humanidade.

O TRABALHO DOS TEOSOFISTAS.

É sobre estes três problemas fundamentais que barram o caminho para a Unidade e, portanto, para a Federação Mundial, que os Teosofistas têm uma mensagem especial.

Desde a fundação da Sociedade Teosófica, há sessenta e cinco anos, os Teosofistas têm trabalhado sem cessar "Para formar o Núcleo de uma Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor". Este é o primeiro Objetivo declarado da Sociedade; e os Teosofistas têm trabalhado, e estão trabalhando em cinquenta e seis países do mundo, em direção a este objetivo de unir a humanidade.

Com uma filosofia derivada de todas as filosofias do passado, com verdades recebidas da ciência e da arte, o Teosofista explica como todos os homens são um na natureza, apesar de suas diferenças de raça e cor, porque todo homem é uma alma imortal, participante da vida e da natureza do Divino, e que, portanto, todos os homens são irmãos, quer se amem ou se odeiem.

As demarcações que separam a humanidade em homens e mulheres; em brancos ou morenos, amarelos ou negros; em castas altas, castas baixas ou sem casta; em classes superiores ou classes inferiores; em cristãos ou hindus ou budistas, em hebreus ou árabes, em zoroastrianos ou confucionistas; todas essas linhas de divisão são como as cristas que as crianças constroem nas areias da praia em suas brincadeiras; quando a maré sobe, elas desaparecem.

Há utilidade em cada divisão, para o homem ou a mulher que compreende que tal demarcação oferece uma oportunidade para um exame mais próximo e uma compreensão do bem que reside dentro de seus limites.

Mas há o mal quando o indivíduo se entrincheira dentro de sua raça, ou credo, ou sexo, ou casta, ou cor, e considera todos os outros como inferiores a ele, e capazes de um bem menor do que ele próprio.

TEOSOFISTAS E A FEDERAÇÃO MUNDIAL.

Nenhum grupo de homens e mulheres se identificou mais do que os teosofistas com os sonhos e planos de um Mundo Federado.

Contudo, apesar de seus sonhos, alcançando níveis de aspiração e imaginação que por vezes repelem alguns ou assustam outros, os teosofistas encaram os fatos de frente, e particularmente todos os fatos que confrontam o mundo atormentado de hoje.

Falando por mim mesmo, por cinquenta e dois anos tenho me interessado pela política da Europa.

Durante esses anos, meu trabalho como teosofista me levou a quase todos os povos do mundo nos cinco continentes.

Além do contato com a literatura sânscrita da Índia e o inglês da Inglaterra, tive, no curso do meu trabalho, de palestrar em francês, italiano, espanhol e português, e de viver entre os povos que falam essas línguas, e de conhecer algo de suas culturas, esperanças e sonhos.

É por causa do que provavelmente são as raras oportunidades que vêm a qualquer indivíduo de conhecer tanto do mundo; é por causa de visitas a quase todos os países da Europa, até mesmo à Islândia; à Indochina, Java e Japão, com um vislumbre da China; muitas visitas à Austrália e à Nova Zelândia; três vezes ao Brasil, e duas vezes a quase todos os países da América do Sul e a toda a América Central, e ao México, Cuba, Santo Domingo e Porto Rico; é por causa de toda essa experiência variada com os homens, que posso afirmar ter algo a dizer sobre guerra e paz, e a Federação do mundo.

A FEDERAÇÃO PODE SER ALCANÇADA.

Com a imensa riqueza do conhecimento científico, com todas as forças da natureza liberadas para nós pela ciência; com o imenso poder cerebral dos melhores homens e mulheres do mundo tomados como um todo; com a riqueza ilimitada de um mundo unido; não há obstáculos para a Unidade Mundial, exceto a falta de vontade de criá-la. É possível dar justiça a todos, dar o que cada grupo nacional clama, desde que sua liberdade não signifique a dominação de outros.

Isso pode ser feito por um grupo de homens e mulheres de todas as nações que anseiam pela Unidade Mundial, se apenas as nações estabelecerem tal corpo judicial e administrativo.

Uma Junta Central de Comércio, um Banco Mundial Central, uma Força Policial Central com sua aviação, exército e marinha; uma Junta Médica Central; uma Junta Central de Curadores dos Povos Atrasados — todas essas instituições e outras semelhantes podem ser organizadas.

Elas terão sucesso, desde que todos os cérebros do mundo sejam reunidos para fazer desse empreendimento um êxito.

O dia não pode estar tão distante em que as palavras "política", "estadistas", "ministros" e rótulos semelhantes do nosso mundo atrasado cairão em desuso como sem sentido.

Não há um único problema que não possa ser resolvido, desde que todas as nações tenham boa vontade.

QUEM CRIARÁ A BOA VONTADE? A criação desta Boa Vontade Mundial jamais poderá ser realizada pela ciência, a maior influência na vida de hoje.

Pois a ciência, por sua própria natureza, é da mente; e, como Jeans apontou, nossas mentes jamais poderão conhecer a coisa "como ela é", pois a mente só pode lidar com as coisas por meio de inter-relações.

Nem qualquer religião atualmente existente pode criar para nós a Boa Vontade Mundial necessária, pois cada religião é limitada pela sua própria filosofia para fazer esse trabalho para o mundo como um todo.

A NECESSIDADE DE UM MESTRE CONSTRUTOR.

Todos nós temos sonhado com uma Federação Mundial; podemos até tentar construir uma em breve, como em 1920 a Liga das Nações foi fundada.

Mas para que tal obra seja firmemente estabelecida, para que seus alicerces sejam "bem e verdadeiramente lançados", a humanidade necessita do impulso de uma Personalidade, um Mestre Construtor que inspire os corações de toda a humanidade e inflame suas mentes com sonhos de novas estruturas.

"Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o Senhor não guardar a cidade, em vão vigia a sentinela." Este sonho de Alguém que virá para dar "o plano da obra", que fortalecerá os campeões da Federação Mundial para resistir ao ataque de todas as forças do mal que desejam que os homens vivam divididos, inimigos e não irmãos — foi este sonho que Annie Besant colocou numa Invocação em 1911, modificada por mim em 1934 da seguinte forma: — Ó Mestre da Grande Loja Branca, Senhor das Religiões do Mundo, Que estás mais uma vez com a terra que necessita de Ti, Guia os nossos passos nos caminhos da Verdade e do Amor.

Pronuncia a Palavra de Paz, que fará os povos cessarem suas contendas, Pronuncia a Palavra de Fraternidade, que fará as classes em guerra reconhecerem-se como uma só.

Conduze-nos com a Luz do Teu Amor, Fortalece-nos com o Esplendor do Teu Poder, Para que em Ti e através de Ti o mundo seja curado e salvo, Ó Tu que és o Mestre tanto de Anjos quanto de homens.

O MUNDO DE TODOS OS NOSSOS SONHOS.

Encerro com esta Invocação, porque quando esta guerra terminar, e chegar a próxima etapa do "Depois", este velho mundo será transformado no Novo Mundo dos nossos sonhos por Ele, com Sua Sabedoria, Poder e Beleza.

Com esta fé tenho trabalhado por muitos longos anos, e trabalharei até o fim desta vida.

E se até lá o sonho não se realizar, retornarei repetidas vezes, até que pelo meu trabalho unido ao de dezenas de milhares, este mundo finalmente se torne um lugar onde os homens vivam não perturbados, mas regozijando-se, menos como homens e mais como os deuses que são.

Londres, 14 de dezembro de 1939.

Muitos Peregrinos no Caminho Probatório encontrarão nele muita ajuda e inspiração, e servirá para aprofundar o sentido da realidade de nossos Mestres, por vezes obscurecido na mente dos neófitos pelos acontecimentos tumultuosos do mundo exterior, assim como as notas de uma vina são abafadas se tocadas no barulho de uma casa de máquinas.

Que ele fale àqueles que têm ouvidos de ouvir.

Annie Besant

829226

SUMÁRIO

Prefácio .

Cartas: I-V.

VI—XL

XII~XV.

XVI-XXV.

XXVI-XXIX.

XXX-XXXIII.

XXXIV-XXXVII.

XXXVIII.

XXXIX.

A Sociedade Teosófica e seu Trabalho

O Caminho do Discipulado . . . .

A Índia e o Movimento Teosófico .

Cartas de Conselho Pessoal

Cartas sobre D. M. K.

Geral . . . .

Cartas Marginais

A Carta Francesa de 1870 . . . .

Sobre o Uso das Cartas por Escritores Teosóficos

O Futuro da S.T.

PÁGINA V

XL.

Notas

A SOCIEDADE TEOSÓFICA E SEU TRABALHO

CARTA I

A doutrina que promulgamos, sendo a única verdadeira, deve — apoiada por tais evidências como estamos preparando para apresentar — tornar-se finalmente triunfante como qualquer outra verdade.

Contudo, é absolutamente necessário inculcá-la gradualmente, reforçando suas teorias — fatos inatacáveis para aqueles que sabem — com inferências diretas deduzidas e corroboradas pelas evidências fornecidas pela ciência exata moderna.

Essa é a razão pela qual o Coronel H. S. O., que trabalha apenas para reviver o Budismo, pode ser considerado como alguém que labuta no verdadeiro caminho da Teosofia muito mais do que qualquer outro homem que escolhe como meta a gratificação de suas próprias aspirações ardentes por conhecimento oculto.

O Budismo, despojado de suas superstições, é verdade eterna, e aquele que se esforça por esta última está se esforçando por Teos-Sofia, Sabedoria Divina,

  Ver "Notas" no final do livro para todas as notas de rodapé numeradas.

que é um sinônimo de Verdade.

Para que nossas doutrinas reajam praticamente sobre o chamado código moral ou as ideias de veracidade, pureza, abnegação, caridade, etc., temos de popularizar um conhecimento da Teosofia.

Não é o propósito individual e determinado de alcançar para si mesmo o Nirvana (a culminação de todo o conhecimento e da sabedoria absoluta) — que, afinal, é apenas um egoísmo exaltado e glorioso — mas a busca altruísta dos melhores meios para conduzir nosso próximo pelo caminho certo, para fazer com que tantos de nossos semelhantes quanto possível se beneficiem disso, o que constitui o verdadeiro Teosofista.

As porções intelectuais da humanidade parecem estar rapidamente se dividindo em duas classes: uma, inconscientemente, preparando para si longos períodos de aniquilação temporária ou estados de inconsciência, devido à deliberada rendição de seu intelecto, seu aprisionamento nos estreitos sulcos do fanatismo e da superstição — um processo que não pode deixar de [acarretar] a total deformação do princípio intelectual; a outra, entregando-se desenfreadamente às suas propensões animais, com a deliberada intenção de submeter-se à aniquilação pura e simples em caso de fracasso, e a milênios de degradação após a dissolução física.

Essas "classes intelectuais", reagindo sobre as massas ignorantes que atraem, e que as olham como exemplos nobres e adequados a seguir, degradam e arruinam moralmente aqueles que deveriam proteger e guiar.

Entre a superstição degradante e o materialismo brutal ainda mais degradante, a pomba branca da verdade mal tem espaço para pousar seu pé cansado e indesejado.

É tempo de a Teosofia entrar na arena; os filhos dos Teosofistas são mais propensos a se tornarem Teosofistas do que qualquer outra coisa.

Nenhum mensageiro da verdade, nenhum profeta, jamais alcançou durante sua vida um triunfo completo — nem mesmo Buda.

A Sociedade Teosófica foi escolhida como a pedra angular, o fundamento das futuras religiões da humanidade.

Para alcançar o objetivo proposto, uma maior, mais sábia e especialmente mais benevolente intermistura do alto e do baixo, do Alfa e do Ômega da Sociedade, foi determinada.

A raça branca deve ser a primeira a estender a mão de confraternização às nações escuras — a chamar o pobre e desprezado "negro" de irmão.

Essa perspectiva pode não

Sorria para todos, mas não é teosofista quem se opõe a este princípio.

Em vista do triunfo sempre crescente e, ao mesmo tempo, do mau uso do livre-pensamento e da liberdade (o reinado universal de Satã, diria Eliphas Levi), como pode o instinto natural combativo do homem ser refreado de infligir crueldades e enormidades, tirania, injustiça até então inauditas, senão através da influência suavizadora de uma fraternidade e da aplicação prática das doutrinas esotéricas de Buda? Pois, como todos sabem, a emancipação total da autoridade do único poder ou lei que tudo permeia, chamado Deus pelos sacerdotes — Buda, Sabedoria Divina e iluminação, Teosofia, pelos filósofos de todas as épocas — significa também a emancipação da lei humana.

Uma vez libertos e livres do peso morto das interpretações dogmáticas, dos nomes pessoais, das concepções antropomórficas e dos sacerdotes assalariados, as doutrinas fundamentais de todas as religiões serão provadas idênticas em seu significado esotérico.

Osíris, Krishna, Buda, Cristo serão mostrados como nomes diferentes para um mesmo e único caminho real para a bem-aventurança final — o NIRVANA.

O Cristianismo Místico, isto é, aquele Cristianismo que ensina a autorredenção através do nosso sétimo princípio — este Param-Atma (Augoeides) libertado, chamado por alguns de Cristo, por outros de Buda, e equivalente à regeneração ou renascimento no espírito — será considerado exatamente a mesma verdade que o Nirvana do Budismo.

Todos nós temos que nos livrar do nosso próprio Ego, o eu aparente ilusório, para reconhecer nosso verdadeiro Eu em uma vida divina transcendental.

Mas, se não quisermos ser egoístas, devemos nos esforçar para fazer outras pessoas verem essa verdade, para reconhecerem a realidade desse Eu transcendental, o Buda, o Cristo ou o Deus de cada pregador.

É por isso que mesmo o Budismo exotérico é o caminho mais seguro para conduzir os homens à única verdade esotérica.

Como encontramos o mundo agora, seja cristão, muçulmano ou pagão, a justiça é desconsiderada e a honra e a misericórdia são ambas lançadas ao vento.

Em uma palavra, como — visto que os principais objetivos da S.T. são mal interpretados por aqueles que estão mais dispostos a nos servir pessoalmente — devemos lidar com o restante da humanidade, com a maldição conhecida como "luta pela vida", que é o verdadeiro e mais prolífico progenitor da maioria dos males e tristezas e de todos os crimes? Por que essa luta se tornou o esquema quase universal do universo? Respondemos: porque nenhuma religião, com exceção do Budismo, ensinou até agora um desprezo prático pela vida terrena, enquanto cada uma delas, sempre com essa única exceção, inculcou através de seus infernos e danações o maior temor da morte.

Por isso encontramos essa luta pela vida grassando mais ferozmente nos países cristãos, sendo mais prevalente na Europa e na América.

Ela enfraquece nas terras pagãs e é quase desconhecida entre os budistas.

Na China, durante a fome e onde as massas são mais ignorantes de sua própria religião ou de qualquer outra, observou-se que aquelas mães que devoravam seus filhos pertenciam a localidades onde se encontravam o maior número de missionários cristãos; onde não havia nenhum, e os Bonzos sozinhos dominavam o campo, a população morria com a mais extrema indiferença.

Ensinai ao povo a ver que a vida nesta terra, mesmo a mais feliz, é apenas um fardo e uma ilusão, que é apenas o nosso próprio Karma, a causa produzindo o efeito, que é o nosso próprio juiz, nosso salvador em vidas futuras, e a grande luta pela vida logo perderá sua intensidade.

Não há penitenciárias nas terras budistas, e o crime é quase desconhecido entre os budistas tibetanos.

O mundo em geral, e a cristandade especialmente, deixado por 2.000 anos ao regime de um Deus pessoal, bem como seus sistemas políticos e sociais baseados nessa ideia, agora se provou um fracasso.

Se os Teosofistas disserem: "Não temos nada a ver com tudo isto; as classes inferiores e as raças inferiores (as da Índia, por exemplo, na concepção dos britânicos) não podem nos concernir e devem se arranjar como puderem" — que se torna de nossas belas profissões de benevolência, filantropia, reforma, etc.? São essas profissões uma zombaria? E se são uma zombaria, pode o nosso ser o verdadeiro caminho? Não nos devotaremos nós a ensinar a uns poucos europeus, alimentados com a nata da terra — muitos deles carregados com os dons da fortuna cega — a razão de ser do tocar de sinos, do cultivo de copos, do telefone espiritual e da formação do corpo astral, e deixaremos os milhões incontáveis de ignorantes, de pobres e desprezados, os humildes e os oprimidos, a cuidarem de si mesmos e do seu além como melhor souberem? Nunca! Antes pereça a S.T. com ambos os seus infelizes fundadores do que permitamos que ela se torne nada mais que uma academia de magia, um salão de ocultismo.

Que nós — os devotos seguidores do espírito encarnado do absoluto auto-sacrifício, da filantropia, da divina bondade, como de todas as mais altas virtudes alcançáveis nesta terra de dor, o homem dos homens, Gautama Buda — jamais permitamos que a S.T. represente a encarnação do egoísmo, o refúgio de poucos sem pensamento algum para com muitos, é uma ideia estranha, meus irmãos.

Entre os poucos vislumbres obtidos pelos europeus do Tibete e de sua mística hierarquia de "Lamas perfeitos", há um que foi corretamente compreendido e descrito: "as encarnações do Bodhisattva, Padma Pani, ou Avalokitesvara, e de Tsong-ka-pa, e a de Amitabha, renunciam em sua morte à obtenção do estado de Buda — i.e., o summum bonum de bem-aventurança e de felicidade individual e pessoal — para que pudessem nascer de novo e de novo em benefício da humanidade" (R.D.) — em outras palavras, para que pudessem repetidamente

(Rhys Davids.)

ser submetidos à miséria, ao aprisionamento na carne e a todas as dores da vida, contanto que, por tal autossacrifício, repetido através de longos e sombrios séculos, pudessem tornar-se o meio de assegurar a salvação e a bem-aventurança no além para um punhado de homens escolhidos entre apenas uma das muitas raças da humanidade! E somos nós, os humildes discípulos desses perfeitos Lamas, que se espera que permitamos que a S.T. abandone seu nobre título — o de Fraternidade da Humanidade — para se tornar uma simples escola de psicologia.

Não, não, bons irmãos; já haveis laborado sob esse erro por tempo demais.

Compreendamo-nos mutuamente.

Aquele que não se sente suficientemente competente para apreender a nobre ideia a ponto de trabalhar por ela, não precisa empreender uma tarefa pesada demais para si.

Mas dificilmente há um teósofo em toda a Sociedade que não possa ajudá-la efetivamente corrigindo as opiniões errôneas dos de fora, se não propagando ele próprio essa ideia.

Oh! Pelo homem nobre e altruísta que nos ajude efetivamente na Índia nessa tarefa divina.

Todo o nosso conhecimento, passado e presente, não seria suficiente para recompensá-lo.

Tendo explicado nossas visões e aspirações, tenho apenas algumas palavras a acrescentar.

Para ser verdadeira, a religião e a filosofia devem oferecer a solução de todo problema.

Que o mundo esteja em tão má condição moral é uma evidência conclusiva de que nenhuma de suas religiões e filosofias — as das raças civilizadas menos que qualquer outra — jamais possuiu a verdade.

As explicações corretas e lógicas sobre o assunto dos problemas dos grandes princípios duais — certo e errado, bem e mal, liberdade e despotismo, dor e prazer, egoísmo e altruísmo — são tão impossíveis para elas agora quanto o eram há 1881 anos.

Elas estão tão longe da solução quanto sempre estiveram; mas deve haver uma solução consistente em algum lugar, e se nossas doutrinas provarem sua competência para oferecê-la, o mundo será rápido em confessar que a verdadeira filosofia, a verdadeira religião, a verdadeira luz, que dá a verdade e nada além da verdade.

CARTA W

Saudações aos delegados hindus, parses, budistas, ingleses e demais, e aos membros aqui presentes.

Lembrai-vos de que, embora de várias nacionalidades e religiões, sois quase todos filhos de uma só mãe, a Índia.

Lembrai-vos e agi em conformidade.

Tendes de fazer da celebração da cerimônia de aniversário um grande sucesso.

Tendes de provar aos vossos malfeitores e inimigos que a vossa causa, sendo forte e tendo-se firmado sobre a rocha da verdade, de fato jamais poderá ser impedida em seu progresso por qualquer oposição, por mais poderosa que seja, se estiverdes todos unidos e agirdes em concerto.

Sede verdadeiros, sede leais aos vossos compromissos, ao vosso sagrado dever, à vossa pátria, à vossa própria consciência.

Sede tolerantes para com os outros, respeitai as opiniões religiosas dos outros se quiserdes que as vossas sejam respeitadas.

Filhos da Índia, da antiga Aryavarta, quer adotivos quer filhos de seu sangue, lembrai-vos de que sois teosofistas e de que a Teosofia, ou Brahma Vidya, é a mãe de toda religião antiga, embora agora abandonada e repudiada pela maioria de seus filhos ingratos.

Lembrai-vos disto, agi em conformidade e o resto se seguirá no devido curso.

Com nossas sinceras bênçãos,

K. H.

Que nenhum Karma adicional se prenda àqueles que pecaram no ano passado, tanto em pensamento quanto em ação.

Pessoalmente, eles estão perdoados.

Que um novo ano e novas esperanças comecem para eles.

K. H.

CARTA Nº 1

Fareis com que o "Círculo Interno" saiba o que se segue, mostrando-lhes e deixando com eles este documento.

Se for difícil ler minha caligrafia, então fazei uma cópia limpa.

[I) Caso se encontrem meios de prosseguir com os Ensinamentos Esotéricos interrompidos no ano passado, e caso o Mahatma Kut-Humi considere possível retomar sua correspondência, esta só poderá passar pelas mãos do Sr. Sinnett, como até agora.

Ele foi o correspondente escolhido desde o início; ele ressuscitou a Loja de Londres e trabalhou pela Causa da Sociedade Teosófica; é apenas justo que ele colha o fruto do Karma.

O Mahatma, seu correspondente, não poderia transferir o ensino seriado com qualquer grau de justiça para qualquer outra pessoa.

(II) Isso estabelecido, resta a questão: que meios existem para corresponder até mesmo com o Sr. Sinnett? H. P. B. não se encarregará do envio e transmissão das cartas; ela mostrou sua disposição ao autossacrifício nessa direção por tempo suficiente, e a menos que o faça por sua própria livre vontade e sem referir a questão a mim, nem mesmo eu, seu Guru por muitos anos, tenho o direito de obrigá-la.

Damodar K. M. tem a mesma e até maior relutância.

Uma vez que o ato pertence ao Karma, K. H. não pode e não irá obrigá-lo, pois não deve interferir no Karma.

Resta...; ele não alcançou o estágio de desenvolvimento fisiológico que permite a um chela enviar e receber cartas.

Sua evolução tem sido mais no plano intelectual, e justamente agora uma maior atividade está começando na fronteira entre esse e o espiritual, e suas palavras serão, como até agora, em grande parte inspiradas por seu Mestre.

A cada dia ele melhorará.

Se seus amigos míopes não o estragarem com seus elogios tolos e ele não ceder às influências sedutoras que convergem para ele, há um futuro para ele — mas ele não está pronto para a transferência física.

Além disso, quando ou se ele cair sob os feitiços da vida mundana, sua inspiração cessará e seu nome será escrito na "lista" como um fracasso.

Há perigo para ele.

Seu Mestre percebe e — hesita.

Há ainda outra pessoa, mas essa pessoa, mesmo que receba tais poderes, o ocultará até o fim.

Nem todos estão preparados para cortejar e aceitar o martírio que pode muito bem resultar naquela grande calamidade, a interrupção dos estudos e do desenvolvimento de alguém.

(III) Quem quer que seja encontrado — se alguém for encontrado, para transmitir ao Sr. S. as cartas de K. H., nem o "Círculo Interno" nem mesmo a L. L. como um todo estão em posição, neste momento, de lucrar ou mesmo receber calmamente as instruções desejadas.

Um grupo de estudantes das Doutrinas Esotéricas, que colheria qualquer proveito espiritualmente, deve estar em perfeita harmonia e unidade de pensamento.

Cada um, individual e coletivamente, tem de ser absolutamente altruísta, bondoso e cheio de boa vontade para com o outro, no mínimo — deixando a humanidade de lado; não deve haver espírito partidário entre o grupo, nem maledicência, nem má vontade, nem inveja ou ciúme, desprezo ou ira.

O que fere um deve ferir o outro — o que alegra A deve encher B de prazer. Estará a L.L., ou mesmo seu Círculo Interno, em tal estado — que é exigido absolutamente por nossas Regras e Leis? É somente graças à grande bondade de K.H. que, não obstante o estado deplorável em que a L.L. se encontrava por quase dois anos e sua falta dos referidos requisitos, ele ainda assim correspondia ocasionalmente com o Sr. S. A recente sucessão de problemas domésticos teria sido logo resolvida, e a maioria deles evitada, se houvesse aquela verdadeira unidade fraterna que move um grande corpo de homens a agir como um só homem e como dotado de um só coração e uma só alma.

Sou forçado a dizer que somente uma mudança completa de sentimentos na L.L. pode trazer à tona sua utilidade potencial para a grande causa que abraçamos.

Em seu estado atual, nós a vemos tendendo na direção oposta.

A L.L. é apenas um orbe brilhante — muito provavelmente o mais brilhante — no céu teosófico, mas para a Sociedade Parental é um crescimento aristocrático, um império dentro de um império, que, gravitando em torno de seu próprio centro de hábitos fixos, preconceitos e mundanismo, lança todo o Corpo na confusão, ao passo que poderia tão facilmente tornar-se a rocha da salvação, o porto mais seguro para os milhares de seus membros.

Ela terá de mudar sua política até então exclusiva e egoísta, se quiser viver.

Ela terá de tornar-se parte integrante da "Fraternidade Universal", se quiser ser um corpo teosófico.

Ela terá de agir em plena harmonia com o Corpo Parental e promover a observância de perfeita solidariedade e unidade de pensamento em toda a Sociedade.

Nenhuma fofoca, nenhuma calúnia deve ser permitida, nenhuma predileção pessoal demonstrada, nenhum favoritismo, se ela quiser ter-nos como instrutores.

Mahatma Kuthumi pode, naturalmente, como Adepto independente, em sua capacidade privada, escrever a quem escolher — caso encontre os meios de fazê-lo sem infringir a boa Lei Secreta.

Mas ele jamais consentirá em se afastar dessa Lei, ainda que para a satisfação daqueles que lhe foram os mais devotados.

Que os L. L. e especialmente o Círculo Interno separem o trigo do joio, pois nada teremos a ver com este último.

Que ouçam o conselho amigo.

Vejam que registro absolutamente estéril se fez até o retorno do Sr. Sinnett da Índia — e aproveitem a lição.

Vós que dizeis conhecer o Karma, é inútil apontar os vários escândalos na Sede em Bombaim e Madras como atenuação de vossa passada negligência: isso não é desculpa.

Os Diretores da S. T. cometeram e cometerão muitos erros precisamente porque estão sós e deixados sem ajuda e proteção, pois poderiam ter evitado tais intimidades perigosas e só têm a culpa a si mesmos por terem sua confiança abusada.

Assim também alguns dos L. L. que pecaram por imprudência e entusiasmo.

A natureza humana é exatamente tão fraca em Adyar quanto em Chancery Lane ou em Paris.

É deveras tarefa árdua combinar tanto material pobre numa organização forte e perfeita — contudo, o futuro do movimento teosófico depende dos membros do Círculo Interno; se não for organizado como deveria ser, terão apenas a si mesmos para culpar.

M.

CARTA IV

A F. A.

O dia da separação está próximo, e eu vos diria algumas palavras.

Vós sois um oficial dos L. L. e, como tal, tendes um dever e uma oportunidade especiais.

Não basta que deis o exemplo de uma vida pura e virtuosa e de um espírito tolerante; isso é apenas bondade negativa — e para o chelado jamais servirá. Deveríeis, mesmo como simples membro — muito mais como oficial —, aprender para que possais ensinar, adquirir conhecimento espiritual e força para que os fracos possam apoiar-se em vós, e as vítimas sofredoras da ignorância aprendam convosco a causa e o remédio de sua dor.

Se você escolher, pode fazer do seu lar um dos mais importantes centros de influência espiritualizadora em todo o mundo.

O "poder" está agora concentrado ali, e permanecerá — se você não o enfraquecer ou repulsar — permanecerá para sua bênção e vantagem.

Você fará o bem encorajando as visitas de seus companheiros membros e de buscadores, e realizando reuniões dos mais afins para estudo e instrução.

Você deve induzir outros em outros lugares a fazer o mesmo.

Você deve constantemente aconselhar-se com seus associados no Conselho sobre como tornar as reuniões gerais da Loja interessantes.

Novos membros devem ser assumidos desde o início pelos mais antigos, especialmente selecionados e designados para o dever em cada caso, e instruídos completamente no que você já aprendeu, para que possam ser capazes de participar inteligentemente dos procedimentos das reuniões regulares.

Há uma forte tendência a menosprezar a cerimônia de iniciação de tal maneira que não cause impressão séria no candidato.

O método da Sociedade-Mãe pode ser inadequado aos preconceitos ingleses, mas cair no extremo oposto de pressa sem dignidade é muito pior.

Suas formas de iniciação são um insulto permanente a todo Chela regular, e provocaram o desagrado de seus Mestres.

É uma coisa sagrada para nós; por que deveria ser diferente para vocês? Se cada Membro tomasse como lema as sábias palavras de um jovem rapaz, mas que é um fervoroso Teosofista, e repetisse com ... "Sou um Teosofista antes de ser um inglês", nenhum inimigo poderia jamais derrubar sua Sociedade.

No entanto, os candidatos devem ser ensinados, e os membros antigos sempre lembrar, que este é um assunto sério em que a Sociedade está envolvida, e que devem começar o trabalho seriamente, tornando suas próprias vidas teosóficas.

O "Jornal" está bem começado e deve ser continuado.

Deve ser o complemento natural do da S. P. R., que é um saco de nozes sem quebrar.

Seu Ramo deve manter correspondência com todos os outros na Europa; a Garmania pode ajudá-los — os outros precisam de sua ajuda.

Este é um movimento para toda a Europa — não apenas para Londres, lembrem-se.

Os membros americanos estão sob grandes desvantagens e tiveram, até agora, desde que os Fundadores partiram, nenhum líder competente; seu Ramo pode, e deve, ajudá-los, pois eles são seus vizinhos, e a Sede Central já tem demasiado a fazer em outros lugares.

Um Chela será designado para responder a perguntas gerais, se o Ramo merecer assistência.

Mas lembrem-se; não somos escribas ou secretários públicos com tempo para estar continuamente escrevendo notas e respostas a correspondentes individuais sobre cada assunto pessoal trivial que eles mesmos deveriam resolver.

Nem permitiremos que essas notas privadas sejam encaminhadas tão livremente como até agora.

Haverá tempo suficiente para discutir os termos do Chelado quando o aspirante tiver digerido o que já foi divulgado e dominado seus vícios e fraquezas mais palpáveis.

Isto vocês podem mostrar ou dizer a todos.

O presente é para o Ramo, dirigido a você como seu oficial.

Você aceitou um serviço importante — a agência financeira — e agiu sabiamente.

Tal ajuda era muito necessária.

Se os membros na Europa desejam o bem à Sociedade Mãe, devem ajudar a circular suas publicações e a fazê-las traduzir para outras línguas quando dignas disso. Intenções — vocês podem dizer a seus Companheiros — e palavras gentis contam pouco para nós. Atos são o que queremos e exigimos — a pobre criança — fez mais nessa direção durante dois meses do que o melhor de seus membros nestes cinco anos.

Os membros da Loja de Londres têm uma oportunidade como raramente surge para os homens.

Um movimento calculado para beneficiar o mundo de língua inglesa está sob sua guarda.

Se cumprirem todo o seu dever, o progresso do materialismo, o aumento da perigosa autoindulgência e a tendência ao suicídio espiritual podem ser contidos.

A teoria da expiação vicária produziu sua inevitável reação: somente o conhecimento do Karma pode contrabalançá-la. O pêndulo oscilou do extremo da fé cega para o extremo do ceticismo materialista, e nada pode detê-lo, exceto a Teosofia.

Não é isto algo pelo qual vale a pena trabalhar, para salvar essas nações do destino que sua ignorância está preparando para elas?

Pensais que a verdade vos foi mostrada para vosso proveito exclusivo? Que quebramos o silêncio de séculos para o benefício de um punhado de sonhadores apenas? As linhas convergentes do vosso Karma vos atraíram, a cada um e a todos, para esta Sociedade como para um foco comum, a fim de que cada um ajude a elaborar os resultados de vossos começos interrompidos no último nascimento.

Pode algum de vós ser tão cego a ponto de supor que este é vosso primeiro contato com a Teosofia? Certamente deveis perceber que isso seria o mesmo que dizer que efeitos vieram sem causas.

Sabei, então, que depende agora de cada um de vós se, de agora em diante, lutareis sozinhos após a sabedoria espiritual através desta e da próxima vida encarnada, ou na companhia de nossos atuais associados, e grandemente ajudados pela mútua simpatia e aspiração.

Bênçãos a todos — que as merecem.

K. H.

CARTA V

Em vista da recente renúncia do Sr. Massey e da razão pela qual foi dada, a saber, suspeita dos Mahatmas, e da inclinação que foi demonstrada por certos outros membros da Loja de Londres para desacreditar o ensinamento oriental e desconfiar de seus Mestres, nós, os abaixo-assinados membros da Loja de Londres, estando convencidos de que nenhuma educação espiritual é possível sem união absoluta e simpática entre companheiros de estudo, desejamos formar um grupo interno.

Tomando a palavra religião em seu sentido mais amplo e deixando cada membro do referido grupo seguir seu próprio sistema teológico ou credo — ■ COMO FEITO ATÉ AGORA EM TODAS AS SOCIEDADES TEOSÓFICAS — desejamos, no entanto, estabelecer um vínculo de verdadeira união fraterna de tal natureza que realize aquelas condições que estamos convencidos serem inatingíveis na Loja de Londres tal como está constituída.

Para este Grupo Interno — o Adytum da Loja de Londres — humildemente solicitamos o reconhecimento não outorgado por carta dos Mahatmas, nossos Amados Mestres: pedindo-lhes ainda que nos concedam permissão especial para formar nossos próprios regulamentos internos e escolher nosso próprio conselho; e, permanecendo individualmente sujeitos às regras e regulamentos internos da Loja de Londres, o grupo como tal seja independente da Loja de Londres em seu trabalho especial.

O princípio fundamental do Novo Grupo será a confiança implícita nos Mahatmas e em seus ensinamentos, e a obediência inabalável aos seus desejos em todos os assuntos relacionados ao progresso espiritual.

N.B. Caso, no entanto, haja uma convicção sincera por parte de qualquer membro de que ele ou ela não possa, em consciência, render essa obediência inabalável em todos os assuntos de progresso espiritual, tal membro poderá retirar-se do círculo interno, com a garantia e o conhecimento de que a imputação de conduta desonrosa não será lançada contra ele ou ela.

H. P. Blavatsky

— DESDE QUE ELE OU ELA NÃO TORNE PÚBLICA QUALQUER PARTE DOS ENSINAMENTOS, POR PALAVRA OU CARTA, SEM PERMISSÃO ESPECIAL DO ABAIXO-ASSINADO. — K. H.

Finalmente, ao submeter esta prece aos nossos reverenciados Mestres, solicitamos-lhes encarecidamente que, se ela merecer sua aprovação, a confirmem com suas assinaturas e consintam em continuar seus ensinamentos como até agora, enquanto restar um único membro fiel neste grupo.

APROVADO.

O CONVÊNIO É MÚTUO.

ELE PERMANECERÁ VÁLIDO ENQUANTO AS AÇÕES DOS ABAIXO-ASSINADOS ESTIVEREM DE ACORDO COM OS COMPROMISSOS IMPLÍCITOS NOS "PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DO GRUPO", E POR ELES ACEITOS.

— K. H.

APROVADO.

M.

O CAMINHO DO DISCIPULADO

CARTA V

O processo de autopurificação não é obra de um momento, nem de poucos meses, mas de anos — e até mesmo se estendendo por uma série de vidas.

Quanto mais tarde um homem começa a viver a vida superior, mais longo deve ser seu período de provação, pois ele tem de desfazer os efeitos de um longo número de anos gastos em objetivos diametralmente opostos à meta real.

Quanto mais vigorosos os esforços de alguém e mais brilhante o resultado de seu trabalho, mais perto ele chega do Limiar.

Se sua aspiração é genuína — uma convicção firmada e não um lampejo sentimental do momento — ele transfere de um corpo para outro a determinação que finalmente o conduz à realização de seu desejo.

B... S... me viu em meu próprio corpo físico e ele pode apontar o caminho a outros.

Ele tem trabalhado desinteressadamente por seus semelhantes através da Sociedade Teosófica e está recebendo sua recompensa, embora possa nem sempre notá-la.

K. H.

CARTA VII

Na primavera passada — 3 de março — você me escreveu uma carta e a confiou a "Ernest". Embora o papel em si nunca tenha me alcançado — nem era provável que alcançasse, dada a natureza do mensageiro — seu conteúdo chegou até mim.

Não a respondi na ocasião, mas enviei-lhe um aviso através de Upasika.

Nessa sua mensagem, foi dito que, desde que leu *Bud. Esot.* e *Ísis*, seu "grande desejo era colocar-se sob minha orientação como chela, para que pudesse aprender mais da verdade". "Compreendo pelo Sr. S.", você continuou, "que seria quase impossível tornar-se chela sem ir para a Índia." Você esperava poder fazer isso em alguns anos, embora por enquanto laços de gratidão o obrigassem a permanecer neste país, etc.

Agora respondo ao acima e às suas outras perguntas.

(1) Não é necessário que alguém esteja na Índia durante os sete anos de provação.

Um chela pode passá-los em qualquer lugar.

(2) Aceitar qualquer homem como chela não depende da minha vontade pessoal.

Só pode ser o resultado do mérito pessoal e dos esforços de cada um nessa direção.

Force qualquer um dos "Mestres" que você porventura escolher; faça boas obras em nome dele e por amor à humanidade; seja puro e resoluto no caminho da retidão (conforme estabelecido em nossas regras); seja honesto e desinteressado; esqueça a si mesmo, mas para lembrar o bem dos outros — e você terá forçado esse "Mestre" a aceitá-lo.

Isso basta para os candidatos durante os períodos de progresso ininterrupto de sua Sociedade.

Há, porém, algo mais a ser feito quando a Teosofia, a Causa da Verdade, está, como no momento presente, em sua luta pela vida ou pela morte diante do tribunal da opinião pública — esse tribunal mais levianamente cruel, preconceituoso e injusto de todos.

Há também o karma coletivo da casta a que você pertence a ser considerado.

É inegável que a causa que você tem no coração está agora sofrendo devido às intrigas sombrias, à conspiração vil do clero cristão e dos missionários contra a Sociedade.

Eles não pararão diante de nada para arruinar a reputação dos Fundadores.

Você está disposto a expiar os pecados deles? Então vá para Adyar por alguns meses.

"Os laços de gratidão" não serão rompidos, nem mesmo enfraquecidos, por uma ausência de alguns meses, se o passo for explicado de forma plausível aos seus parentes.

Aquele que deseja encurtar os anos de provação tem de fazer sacrifícios pela Teosofia.

Empurrada por mãos malévolas para a beira de um precipício, a Sociedade precisa de todo homem e mulher fortes na causa da verdade.

É praticando ações nobres, e não determinando que elas sejam feitas, que se colhem os frutos das ações meritórias.

Como o "verdadeiro homem" de Carlyle, que não se deixa seduzir pela comodidade, "dificuldade, abnegação, martírio, morte são os atrativos que agem" durante as horas de provação no coração de um verdadeiro chela.

Você me pergunta: "Que regras devo observar durante este tempo de provação, e quão cedo poderia ousar esperar que ele começasse." Respondo: Você tem a construção do seu próprio futuro em suas próprias mãos, como mostrado acima, e a cada dia pode estar tecendo a sua trama.

Se  eu  fosse  aconselhá-lo  a  fazer  uma  coisa  ou  outra,  em  vez  de  simplesmente  aconselhar,  seria  responsável  por  cada  efeito  que  pudesse  advir  do  passo,  e  você  adquiriria  apenas  um  mérito  secundário.

Pense,  e  verá

que  isso  é  verdade.

Portanto,  lance  você  mesmo  a  sorte  no  colo  da  Justiça,  sem  jamais  temer  que  a  resposta  dela  seja  absolutamente  verdadeira.

O  Chelado  é  um  estágio  educacional  e  também  probatório,  e  somente  o  chela  pode  determinar  se  terminará  em  adeptado  ou  em  fracasso.

Os  chelas,  por  uma  ideia  equivocada  de  nosso  sistema,  com  frequência  vigiam  e  esperam  por  ordens,  desperdiçando  um  tempo  precioso  que  deveria  ser  ocupado  com  esforço  pessoal.

Nossa  causa  precisa  de  missionários,  devotos,  agentes,  talvez  até  mártires.

Mas  não  pode  exigir  de  nenhum  homem  que  se  torne  qualquer  uma  dessas  coisas.

Portanto,  agora  escolha  e  agarre  seu  próprio  destino — e  que  a  memória  de  nosso  Senhor,  o  Tathagata,  ajude-o  a  decidir

pelo  melhor.

K.  H.

CARTA  VIII

Uma  vez  que  sua  intuição  o  conduziu  na  direção  certa  e  fez  você  compreender  que  era  meu  desejo  que  você  fosse  a  Adyar  imediatamente,  posso  dizer  mais.

Quanto  mais  cedo  você  for  a  Adyar,

melhor.

Não  perca  um  dia  sequer  além  do  que

puder  evitar.

Prossiga  no  dia  5,  se  possível.

Junte-se

à  Upasika  em  Alexandria.

Não  deixe  ninguém  saber  que

você  está  indo,  e  que  a  bênção  de  nosso

Senhor  e  minha  pobre  bênção  o  protejam  de

todo  mal  em  sua  nova  vida.

Saudações  a  você,  meu  novo  chela.

K.  H.

CARTA  IX

Não  suspire  pelo  Chelado;  não  persiga  aquilo  cujos  perigos  e  dificuldades  lhe  são  desconhecidos.

Em  verdade,  muitos  são  os  chelas  que  se  oferecem  a  nós,  e  tantos  falharam  este  ano  quantos  foram  aceitos  em  período  probatório.

O  Chelado  desvela  o  homem  interior  e  traz  à  tona  tanto  a  virtude  adormecida  quanto  o  vício  adormecido.

O  vício  latente  gera  pecados  ativos  e  é  frequentemente  seguido  de  insanidade.

Lance  um  olhar  ao  redor,  faça  uma  investigação  em  Bareilly  e  Cawnpore,  e  julgue  por  si  mesmo.

Seja  puro,  virtuoso  e  leve  uma  vida  santa,  e  você  será  protegido.

Mas  lembre-se:  aquele  que  não  é  tão  puro  quanto

uma  criança  pequena  é  melhor  deixar  o  chelado  de  lado.

Eu

proibi  na  Sede  Central  o  envio  de

quaisquer  cartas  a  mim.

K. H.

P.S. O processo de autopurificação não é obra de um momento, nem de alguns meses, mas de anos, ou melhor, estendendo-se por uma série de vidas.

Quanto mais tarde um homem começa a viver a vida superior, mais longo deve ser seu período de provação.

Pois ele tem de desfazer os efeitos de um longo número de anos gastos em objetos diametralmente opostos à meta real.

CARTA X

Aquele que se condena em sua própria estimativa e de acordo com o código de honra reconhecido e corrente, para salvar uma causa digna, pode um dia descobrir que alcançou assim suas mais elevadas aspirações.

O egoísmo e a falta de autossacrifício são os maiores impedimentos no caminho do adeptado.

K. H.

CARTA XI

Meus chelas nunca devem duvidar, nem suspeitar, nem prejudicar nossos agentes com pensamentos impuros.

Nossos modos de ação são estranhos e incomuns, e com demasiada frequência passíveis de criar suspeita.

Esta última é uma armadilha e uma tentação.

Feliz é aquele cujas percepções espirituais sempre sussurram a verdade para ele! Julgai os diretamente envolvidos conosco por essa percepção, não de acordo com vossas noções mundanas das coisas.

K. H.

A ÍNDIA E O MOVIMENTO TEOSÓFICO

CARTA XII

Não degradeis a verdade forçando-a sobre mentes relutantes.

Não busqueis obter ajuda daqueles cujos corações não são suficientemente patrióticos para trabalhar desinteressadamente pelo bem de seus compatriotas.

"Que bem podemos fazer?" é perguntado.

"Que benefício podemos conferir à humanidade, ou mesmo ao nosso próprio país?" Patriotas mornos, em verdade, são eles.

Diante de seu país perecendo em sua nacionalidade por falta de vitalidade e da infusão de forças novas, o patriota se agarra a uma palha.

Mas há algum verdadeiro patriota em Bengala? Se houvesse muitos, teríamos enviado você para cá antes; dificilmente teríamos permitido que você permanecesse três anos na Índia sem visitar Calcutá, a cidade de grandes intelectos e — sem corações.

Podeis ler isto para eles.

K. H.

CARTA XIII

Não vos esqueçais de que todos os bons resultados que estão reservados para a nossa Índia ... são todos devidos aos esforços individuais dela [H.P.B.].

Você dificilmente poderá demonstrar-lhe respeito e gratidão suficientes, ou mais do que ela merece... Você terá de impressioná-los cuidadosamente com o senso da posição exaltada que ela deveria — se é que não — ocupar entre aqueles hindus que permaneceram fiéis ao Passado, não se importam com o Presente e trabalham apenas para o Futuro, que será grande e glorioso se ela for apenas apoiada e ajudada por eles.

K. H.

CARTA XIV

"Efeitos do ciclo: o Sr. Sinnett foi notificado por seus Proprietários para deixar o cargo de Editor em 12 meses — por apoiar os nativos e ser teosofista.

A menos que um capitalista nativo apareça para fundar um jornal rival — que esmague o Pioneer — com o Sr. Sinnett como editor, desesperarei da Índia, de fato.

O acima é segredo confiado à sua honra.

Mas escreverei a Norendro N.S. e terei uma conversa com ele sobre o assunto.

Até então — nem uma palavra.

K. H.

CARTA XV

Volte ao Pioneer de 7 de agosto e leia com atenção o artigo "Indo-British India". Pensa você que o Editor o teria jamais escrito se tivesse sido deixado apenas ao conhecimento e aos sentimentos amistosos dos hindus — seus e meus compatriotas? E pensa você que uma série de tais artigos, em um jornal (até então) tão conservador, escritos por um homem tão altivo, embora ao mesmo tempo tão nobre e tão justo, não faria bem a ninguém? Tal é o primeiro fruto político da Sociedade à qual você tem a honra de pertencer. E, em vez de duvidar, agradeça ao céu, se você tem um coração patriótico batendo em seu peito, que ainda restam alguns "Irmãos" para a Índia, para velar por seus interesses e protegê-la nas horas de perigo; pois em seu egoísmo crescentemente diário, nenhum de seus filhos parece jamais lembrar que têm uma Mãe — degradada, caída e pisoteada sob os pés de todos, de conquistadores e conquistados — ainda assim uma MÃE.

Cuidado... A dúvida é um câncer perigoso.

Começa-se por duvidar de um pavão e termina-se por duvidar de —

KOOT HOOMI

CARTAS DE CONSELHO PESSOAL

CARTA XVI

EU VENHO a vós não apenas por minha própria vontade e desejo, mas também por ordem do Maha Chohan, a cuja visão o futuro se apresenta como uma página aberta.

Em Nova York exigistes de M. uma prova objetiva de que sua visita não era uma maya — e ele a deu; sem que fosse pedida, eu vos ofereço a presente prova: embora eu desapareça de vossa vista, esta nota vos será a lembrança de nossas conferências.

Agora vou ao jovem Sr. Brown para testar sua intuitividade.

Amanhã à noite, quando o acampamento estiver em silêncio e as piores emanações de vossa audiência tiverem passado, visitar-vos-ei novamente para uma conversa mais longa, pois deveis ser prevenido contra certas coisas no futuro.

Não temais nem duvideis, como temestes e duvidastes no jantar de ontem à noite: o primeiro mês do próximo ano de vossa era mal terá amanhecido quando mais dois dos "inimigos" terão partido.

Sede sempre vigilante, zeloso e criterioso; pois lembrai-vos de que a utilidade da Sociedade Teosófica depende em grande parte de vossos esforços, e de que nossas bênçãos acompanham seus sofredores "Fundadores" e todos aqueles que auxiliam em sua obra.

K. H.

CARTA XVII

Vigiai pelo sinal: preparai-vos para seguir o mensageiro que virá buscar-vos.

K. H.

CARTA XVIII

Além de pedir-vos que digais a . . . que recebi todas as suas cartas (incluída a de 15 de fevereiro), mas que não tive nem um momento de tempo para dedicar-lhe, nada tenho da natureza de uma "comissão" para executardes em Londres.

Isso, naturalmente, é da alçada de M.; e ele, sob as ordens do Maha-Chohan, deixou-vos a mais ampla discrição, com pleno conhecimento de que vindicareis a política da Sociedade.

Se recordardes nossa conversa da segunda noite em Lahore, observareis que tudo aconteceu em Londres como foi predito.

Sempre houve naquela região potencialidades latentes de destruição, bem como de natureza construtiva, e os melhores interesses de nosso movimento exigiram trazer tudo à superfície.

Como diriam vossos encantadores novos amigos em Nice, que frequentam Monte Carlo e os círculos de jogo, os jogadores agora têm — cartas na mesa.

Aqueles que têm estado tão perplexos e confusos com a nossa política em relação à Loja de Londres compreenderão melhor a sua necessidade quando se tornarem mais familiarizados com a muito oculta arte de extrair as capacidades e propensões ocultas dos principiantes no estudo oculto.

Não vos surpreenda nada do que possais ouvir de Adyar, nem vos desanimeis.

É possível — embora tentemos evitá-lo dentro dos limites do carma — que tenhais grandes aborrecimentos domésticos a atravessar.

Hospedastes um traidor e um inimigo sob o vosso teto durante anos, e o partido missionário está mais do que pronto a aproveitar qualquer ajuda que ela possa ser induzida a dar.

Uma conspiração regular está em andamento.

Ela está enlouquecida pela aparição do Sr. Lane Fox e pelos poderes que destes ao Conselho de Controle.

Temos realizado alguns fenômenos em Adyar desde que H. P. B. deixou a Índia, para proteger a Upasika dos conspiradores.

E agora agi com discrição segundo as vossas instruções, confiando antes nas vossas anotações do que na vossa memória.

K. H.

CARTA XIX

AO HENRY OLCOTT

Novamente, ao vos aproximardes de Londres, tenho uma ou duas palavras a dizer-vos.

A vossa impressionabilidade é tão mutável que não devo depender inteiramente dela neste momento crítico.

Naturalmente sabeis que as coisas foram tão conduzidas a um ponto que tornaram necessária a presente viagem, e que a inspiração para realizá-la veio a vós, e para permiti-la, aos Conselheiros, de fora.

Ponde todo o necessário freio aos vossos sentimentos, para que possais fazer a coisa certa neste imbróglio ocidental.

Observai as vossas primeiras impressões.

Os erros que cometeis provêm de não fazerdes isto.

Não deixeis que as vossas predileções pessoais, afeições, suspeitas ou antipatias afetem a vossa ação.

Mal-entendidos cresceram entre irmãos tanto em Londres como em Paris, que põem em perigo os interesses do movimento.

Ser-vos-á dito que a principal originadora da maioria, senão de todas essas perturbações, é H. P. B. Isto não é assim; embora a sua presença na Inglaterra tenha, naturalmente, uma parte nelas.

Mas a maior parte cabe a outros, cuja serena inconsciência dos seus próprios defeitos é muito marcante e muito censurável.

Um dos efeitos mais valiosos da missão de Upasika é que ela leva os homens ao autoconhecimento e destrói neles o servilismo cego às pessoas.

Observe o seu próprio caso, por exemplo.

Mas a sua revolta, bom amigo, contra a "infalibilidade" dela — como você outrora a considerava — foi longe demais, e você tem sido injusto com ela, pelo que, lamento dizer, terá de sofrer no futuro, juntamente com outros.

Agora mesmo — no convés, seus pensamentos sobre ela eram sombrios e pecaminosos, e por isso considero o momento oportuno para colocá-lo em guarda.

Procure remover tais equívocos como você encontrará, por meio de persuasão gentil e um apelo aos sentimentos de lealdade à Causa da verdade, se não a nós. Faça todos esses homens sentirem que não temos favoritos, nem afeições por pessoas, mas apenas por suas boas ações e pela humanidade como um todo.

Mas empregamos agentes — os melhores disponíveis.

Desses, nos últimos trinta anos, o principal tem sido a personalidade conhecida como H. P. B. para o mundo (mas não para nós). Imperfeita e muito problemática, sem dúvida, ela se mostra para alguns; no entanto, não há probabilidade de encontrarmos uma melhor nos próximos anos, e seus teosofistas devem ser levados a compreender isso. Desde 1885 não escrevi, nem fiz escrever, exceto por meio da agência dela, direta ou remota, uma carta ou linha para qualquer pessoa na Europa ou América, nem me comuniquei oralmente com, ou através de qualquer terceiro.

Os teosofistas devem saber disso. Você compreenderá mais tarde o significado desta declaração, portanto guarde-a em mente.

Sendo constante a sua fidelidade ao nosso trabalho, e tendo-lhe sobrevindo os sofrimentos por causa dele, nem eu nem qualquer um dos meus Irmãos Associados a abandonaremos ou a substituiremos.

Como já observei antes, a ingratidão não está entre os nossos vícios.

Com você, nossas relações são diretas, e têm sido, com as raras exceções que você conhece, como a presente, no plano psíquico, e assim continuarão por força das circunstâncias.

Que sejam tão raras — é culpa sua, como lhe disse na minha última.

Para auxiliá-lo em sua presente perplexidade: H. P. B. não tem quase nada a ver com detalhes administrativos, e deve ser mantida afastada deles, tanto quanto sua natureza forte possa ser controlada.

Mas isto deveis dizer a todos: — Nos assuntos ocultos ela tem tudo a ver. Nós não a abandonamos.

Ela não foi entregue aos chelas.

Ela é nossa agente direta.

Adviro-vos contra permitir que vossas suspeitas e ressentimentos contra "suas muitas tolices" influenciem vossa lealdade intuitiva para com ela.

No ajuste deste assunto europeu, tereis duas coisas a considerar — o externo e administrativo, e o interno e psíquico.

Mantende o primeiro sob vosso controle e o de vossos mais prudentes associados, conjuntamente; deixai o último a ela.

A vós é deixado o idear os detalhes práticos com vossa engenhosidade habitual.

Somente tende cuidado.

Digo, para discernir quando alguma interferência emergente da parte dela em assuntos práticos for a vós referida em apelo, entre aquilo que é meramente exotérico em origem e efeitos, e aquilo que, começando no prático, tende a gerar consequências no plano espiritual.

Quanto ao primeiro, vós sois o melhor juiz; quanto ao último, ela.

Notei também vossos pensamentos acerca da "Doutrina Secreta". Ficai certo de que o que ela não anotou de obras científicas e outras, nós lhe demos ou sugerimos.

Todo erro ou noção equivocada, corrigido e explicado por ela a partir das obras de outros teosofistas, foi corrigido por mim ou sob minha instrução.

É uma obra mais valiosa que sua predecessora, um epítome de verdades ocultas que a tornará uma fonte de informação e instrução para o estudante sério por longos anos vindouros.

P. S. ... está em grande angústia mental mais uma vez, por causa do meu longo silêncio, não tendo uma intuição clara desenvolvida [pois como haveria ele de tê-la, após a vida que tem levado?]. Ele teme ser abandonado, quando não foi perdido de vista por um só momento.

Dia após dia ele está fazendo seu próprio registro no "Ashram"; noite após noite recebendo instruções adequadas às suas capacidades espirituais.

Ele  cometeu  erros  ocasionais,  e.g.,  um  recentemente,  ao  ajudar  a  expulsar  da  casa  da  Sede  alguém  que  merecia  tratamento  mais  caridoso,  cuja  falta  era  resultado  de  ignorância  e  fraqueza  psíquica  mais  do  que  de  pecado,  e  que  foi  vítima  de  um  homem  forte.

Relate  a  ele,  quando  retornar,  a  lição  que  A  lhe  ensinou  em  Bombaim,"  e  diga  ao  meu  dedicado,  embora  equivocado,  "  filho  "  que  foi  muito  teosófico  dar-lhe  proteção,  e  muito  não-teosófico  e  egoísta  expulsá-la.

Desejo  que  você  assegure  aos  outros  T.T.,  R.A.M.,  N.N.S.,  N.D.C.,  I.N.C.,  U.U.B.,  T.V.C.,  P.V.S.,  N.B.C,  C.S.,  C.W.L.,  D.N.G.,  D.H.,  S.N.C.,  etc.,  entre  os  demais,  sem  esquecer  os  outros  verdadeiros  trabalhadores  na  Ásia,  que  a  corrente  do  Karma  está  sempre  seguindo  adiante,  e  nós,  assim  como  eles,  devemos  conquistar  nosso  caminho  rumo  à  libertação.

Houve  provações  dolorosas  no  passado;  outras  o  aguardam  no  futuro.

Que  a  fé  e  a  coragem

que  o  sustentaram  até  agora  perdurem  até  o  fim.

É  melhor  não  mencionar  esta  carta  a  ninguém  por  enquanto — nem  mesmo  a  H.P.B.,  a  menos  que  ela  mesma  fale  com  você  sobre  isso.

Haverá  tempo  suficiente  quando  você  vir  surgir  a  ocasião.

Ela  é  dada  a  você  apenas  como  um  aviso  e  um  guia;  aos  outros,  apenas  como  um  aviso,  pois  você  pode  usá-la  com  discrição,  se  necessário.

K.  K.

Prepare-se,  no  entanto,  para  que  a  autenticidade  da  presente  seja  negada  em  certos  círculos.

CARTA  XX

EU  TENHO  observado  seus  muitos  pensamentos.

Tenho  observado  sua  evolução  silenciosa  e  os  anseios  de  sua  alma  interior;  e  uma  vez  que  seu  compromisso  me  permite  fazê-lo,  tendo  algumas  coisas  a  lhe  dizer  sobre  você  mesmo  e  aqueles  que  você  ama — aproveito  a  oportunidade,  uma  das  últimas  que  existem  para  escrever-lhe  diretamente,  para  dizer  algumas  palavras.

Você  sabe,  é  claro,  que  uma  vez  que  a  aura  de  H.  P.  B.  na  casa  esteja  esgotada,  você  não  poderá  mais  receber  cartas  minhas.

Quero  que  você  conheça  a  situação  tal  como  agora  se  apresenta.

Sua  lealdade  à  causa  lhe  dá  direito  a  isso.

Primeiro, sobre sua amiga... Pobre criança! Ao colocar tão constantemente sua personalidade acima e além de seu Eu interior e superior — embora ela não o saiba — ela fez tudo o que pôde na última semana para separar-se de nós para sempre.

Contudo, tão pura e genuína ela é que estou pronto a deixar uma fresta na porta que ela fecha inconscientemente contra o próprio rosto, e aguardar o despertar completo dessa natureza honesta, quando quer que esse momento chegue.

Ela é sem artifício ou malícia; inteiramente veraz e sincera, e ainda assim, por vezes, bastante falsa consigo mesma.

Como ela mesma diz, seus caminhos não são os nossos caminhos, nem pode ela compreendê-los.

Sua personalidade intervindo tão fortemente em suas ideias sobre o que é apropriado, ela certamente não pode entender nossos atos em nosso plano de vida.

Diga-lhe com toda a bondade que, se H. P. B. (como exemplo) esteve errada ontem à noite — como sempre está, do ponto de vista ocidental, em seus eternos impulsos naturais aparentemente tão rudes e indelicados — ela o fez, afinal, por ordem direta de seu Mestre.

Ela nunca para um

momento sequer para considerar a conveniência das coisas quando se trata de cumprir tais ordens.

Aos olhos de vós, a porção civilizada e culta da humanidade, isso é o único pecado imperdoável; aos nossos olhos — isto é, dos asiáticos incultos — é a maior virtude; pois antes de se tornar nela um hábito, ela costumava sofrer em sua natureza ocidental e o executava como sacrifício de sua reputação pessoal.

Mas, se ela estava errada... também não estava certa.

Ela permitiu que seu orgulho feminino e sua personalidade — que estavam inteiramente fora de questão, de qualquer modo fora dos pensamentos de H. P. B. — se misturassem e prevalecessem numa questão de puras regras e disciplina.

... e ... eram mais dignos de culpa do que qualquer um dos dois.

Deveis lembrar que ambos se colocaram voluntariamente à parte da sociedade mundana...; por um objetivo específico; e para não dizer nada sobre a decência ou indecência relativa de qualquer costume social de qualquer país, há regras de conduta que controlam os chelas e das quais não se pode desviar no mais mínimo grau.

Rogo-lhe que use sua influência junto a ela, se deseja o bem dela, para que seu livro seja publicado antes do ano de 1885. Diga-lhe também, já que ela se separou de mim, que terá, a seu tempo, a ajuda do Adepto que escreve histórias com H.P.B. Contudo, uma vez que novelas lhe interessam mais do que metafísica, ela não necessita, por ora, da ajuda de ... .

Ele é certamente mais necessário em Londres. . . .

Tendo ouvido sua conversa com H. P. B. na noite de sua chegada, posso dizer que você está certo.

Para sua idosa mãe, que trilhou com você muitos caminhos pedregosos de crença e experiência desde sua infância, você deve um grande dever.

Não uma obediência cega e injusta, cujas consequências podem ser muito prejudiciais a ela e a você; mas uma assiduidade dedicada e ajuda amorosa para desenvolver suas intuições espirituais e prepará-la para o futuro.

Muitas cruzes e dores domésticas deixaram suas cicatrizes sangrentas em seu coração... Ela e você conquistaram recompensas felizes por sua bondade para com nossos mensageiros, e o Karma não as esquecerá.

Mas olhem para o futuro; cuidem para que a contínua realização do dever sob a orientação de uma Intuição bem desenvolvida mantenha o equilíbrio bem ajustado.

Ah! Se seus olhos se abrissem, vocês poderiam ver tal panorama de bênçãos potenciais para vocês mesmos e para a humanidade, jazendo no germe do esforço da hora presente, que incendiaria de alegria e zelo suas almas! Esforcem-se em direção à Luz, todos vocês, bravos guerreiros pela Verdade, mas não deixem que o egoísmo penetre em suas fileiras; pois é somente o egoísmo que escancara todas as portas e janelas do Tabernáculo interior e as deixa sem fechar.

A você pessoalmente, criança, lutando através das trevas em direção à Luz, eu diria que o Caminho nunca está fechado; mas na proporção dos erros anteriores de cada um, mais difícil é encontrá-lo e trilhá-lo.

Aos olhos dos "Mestres", ninguém é jamais "totalmente condenado". Assim como a joia perdida pode ser recuperada das profundezas da lama do tanque, também o mais abandonado pode arrancar-se do lodo do pecado, se apenas a preciosa Gema das Gemas, o cintilante germe do Atma, for desenvolvida.

Cada um de nós deve fazer isso por si mesmo; cada um pode, se tão somente quiser e perseverar.

Boas resoluções são imagens pintadas pela mente de boas ações: fantasias, devaneios, sussurros do Buddhi ao Manas. Se as encorajarmos, elas não se desvanecerão como a miragem que se dissolve no deserto de Shamo, mas crescerão cada vez mais fortes, até que toda a vida de alguém se torne a expressão e a prova externa do divino motivo interior.

Vossos atos no passado foram o fruto natural de um ideal religioso indigno, o resultado de uma concepção ignorante e equivocada.

Eles não podem ser obliterados, pois estão indelevelmente gravados no registro do Karma, e nem lágrimas nem arrependimento podem apagar a página.

Mas tendes o poder de mais do que redimi-los e equilibrá-los por atos futuros.

Ao vosso redor estão conhecidos, amigos e associados — dentro e fora da S.T. — que cometeram as mesmas faltas, e até mais graves, pela mesma ignorância.

Mostrai-lhes as terríveis consequências disso, apontai-lhes a Luz, conduzi-os ao Caminho, ensinai-os, sede um missionário de amor e caridade; assim, ajudando os outros, conquistareis vossa própria salvação.

Há inúmeras páginas do registro de vossa vida ainda por serem escritas; estão, por enquanto, limpas e em branco.

Filho de vossa raça e de vossa época, empunhai a caneta de diamante e inscrevei nelas a história de nobres ações, dias bem aproveitados, anos de santo esforço.

Assim conquistareis vosso caminho sempre para o alto, até os planos superiores da consciência espiritual.

Não temais, não desfaleçais, sede fiel ao ideal que agora podeis ver apenas vagamente.

Tendes muito a desaprender.

Os estreitos preconceitos de vosso povo vos prendem mais do que suspeitais.

Eles vos tornam intolerante, como ontem à noite, às pequenas ofensas de outros contra vossos padrões artificiais de decoro, e dispostos a perder de vista o essencial.

Você ainda não é capaz de apreciar a diferença entre pureza interior e "cultura exterior". Se os "Mestres" fossem julgá-lo pelos seus próprios cânones sociais, onde você estaria? A própria Sociedade cujas regras hipócritas de decoro você defende tão veementemente é uma massa ulcerante de brutalidade dentro de uma casca de decência.

De sua intolerância ignorante e malévola você apela a nós, porque sua intuição lhe diz que eles não lhe concederão justiça.

Aprenda então a olhar os homens abaixo da superfície, e a não condenar nem confiar nas aparências.

Tente, criança.

Tenha esperança e aceite

minha bênção.

K. H.

CARTA XXI

TENHO prazer em conceder, em parte ao menos,

seu pedido.

Bem-vindo ao território do

nosso Príncipe da Caxemira.

Na verdade, minha terra

natal não está tão longe que eu não possa assumir

o papel de anfitrião.

Você não está agora

apenas no limiar do Tibete, mas também de

toda a sabedoria que ele contém.

Depende de

você até onde penetrará em ambos, um dia.

Que você mereça as bênçãos dos nossos

chohans.

K. H.

CARTA XXII

EU LHE disse através de D. para ter paciência quanto à realização do seu desejo.

Disso você deve entender que ele não pode ser atendido por várias razões.

Em primeiro lugar, seria uma grande injustiça para o Sr. S., que, após três anos de trabalho dedicado à Sociedade, lealdade a mim e à causa, implorou por uma entrevista pessoal e foi recusado.

Além disso,

deixei Mysore há uma semana, e onde estou você não pode vir, pois estou em viagem e cruzarei no final de minhas viagens para a China e de lá para casa.

Em sua última turnê, você recebeu tantas oportunidades por várias razões — não fazemos tanto [ou tão pouco, se preferir] nem mesmo por nossos chelas, até que atinjam um certo estágio de desenvolvimento que não exija mais uso e abuso de poder para comunicar-se com eles.

Se um oriental, especialmente um hindu, tivesse sequer um vislumbre, ainda que uma vez, do que você teve, ele se consideraria abençoado por toda a sua vida.

Sua presente solicitação repousa inerentemente sobre a queixa de que você não é capaz de escrever com o coração pleno, embora esteja perfeitamente convencido de si mesmo, de modo a não deixar espaço para dúvida nas mentes de seus compatriotas.

Ora, pode você propor algum teste que seja uma prova completa e perfeita para todos? Sabe você quais resultados adviriam de lhe ser permitido ver-me aqui, da maneira sugerida por você, e de você relatar esse evento à imprensa inglesa? Creia-me, eles seriam desastrosos para você.

Todos os efeitos malignos e maus sentimentos que esse passo causaria recairiam sobre você e atrasariam seu próprio progresso por um tempo considerável, e nenhum bem advirá disso.

Se tudo o que você disse era imperfeito em si mesmo, isso se deveu a causas anteriores.

Você me viu e reconheceu duas vezes à distância; sabia que era eu e nenhum outro; o que mais deseja? Se, ao visitar o Cel. Olcott, eu passasse ao seu quarto e minha voz e palavras pronunciassem — "Agora você me vê diante de si em carne e osso, olhe e certifique-se de que sou eu" — e isso falhasse em impressioná-lo, e quando a carta posta em sua mão finalmente o despertou, mas falhou novamente em fazê-lo virar o rosto, sua nervosidade paralisando-o por um momento, a culpa é certamente sua, não minha.

Eu não tinha o direito de agir sobre você fenomenalmente ou de psicologizá-lo.

Você não está pronto, isso é tudo.

Se você é sincero em suas aspirações, se tem ao menos uma centelha de intuição em você, se sua educação de advogado é completa o bastante para permitir-lhe colocar os fatos em sua devida sequência e apresentar seu caso tão fortemente quanto você, no íntimo do seu coração, acredita que ele seja, então você tem material suficiente para apelar a qualquer intelecto capaz de perceber o fio contínuo sob a série de seus fatos.

Para o benefício de tais pessoas apenas você deve escrever, não para aqueles que não estão dispostos a abandonar seus preconceitos e precondições para alcançar a verdade, de qualquer fonte que ela venha.

Não é nosso desejo convencer estes últimos, pois nenhum fato ou explicação pode fazer um cego enxergar.

Além disso, nossa existência se tornaria extremamente intolerável, se não impossível, se todas as pessoas fossem indiscriminadamente convencidas.

Se você não pode fazer nem mesmo isso a partir do que sabe, então nenhuma quantidade de evidência jamais o capacitará a fazê-lo. Você pode dizer com verdade e como homem de honra: "Eu vi e reconheci meu Mestre, fui abordado por ele e até tocado." O que mais você desejaria? Qualquer coisa a mais é impossível por enquanto.

Jovem amigo! Estude e prepare-se e, especialmente, domine seu nervosismo.

Aquele que se torna escravo de qualquer fraqueza física nunca se torna mestre nem mesmo dos poderes inferiores da natureza.

Seja paciente, contente-se com pouco e — nunca peça mais se você espera algum dia obtê-lo. Minha influência estará sobre você, e isso deveria torná-lo calmo e resoluto.

iv. rl.

CARTA XXIII

Persevere e, esteja "no caminho certo" ou não — se for sincero, você terá sucesso, pois eu o ajudarei.

Seu país precisa de ajuda, e você possui esse poder de mente que é o elemento da grandeza e que em você deve ser demonstrado na firme resolução com a qual você pode avançar em direção ao seu objetivo através de todos os obstáculos e superando toda oposição.

Tente e você terá sucesso.

K. H.

CARTA XXIV

Então, você realmente imaginou, quando foi permitido chamar-se meu chela — que as memórias negras de suas ofensas passadas estavam ocultas do meu conhecimento, ou que eu as conhecia e mesmo assim perdoava? Você fantasiou que eu as tolerava? Tolo...! Três vezes tolo! Foi para ajudar a salvá-lo do seu Self mais vil, para despertar em você aspirações melhores; para fazer a voz da sua "alma" ofendida ser ouvida; para dar-lhe o estímulo para fazer alguma reparação... por essas razões apenas sua prece para se tornar meu chela foi concedida.

Somos os agentes da Justiça, não os lictores insensíveis de um deus cruel.

Tão baixo quanto você tem sido, tão vilmente quanto você tem abusado de seus talentos... tão cego quanto você tem sido para as reivindicações da gratidão, virtude e equidade, você ainda tem em si as qualidades de um bom homem — (adormecidas, de fato, até agora!) — e de um chela útil.

Mas por quanto tempo suas relações conosco continuarão — depende somente de você.

Você pode lutar para sair do lamaçal, ou deslizar de volta para as profundezas do vício e da miséria agora inconcebíveis à sua imaginação. Lembre-se, . . . de que você está diante do seu Atma, que é o seu juiz, e que nenhuns sorrisos, nem falsidades, nem sofismas podem enganar.

Até agora você teve apenas fragmentos de bilhetes meus e — não me conheceu; agora você me conhece melhor, pois sou eu quem o acusa perante a sua consciência despertada.

Não precisa fazer promessas de lábios a mim, nem confissões pela metade.

Embora . . . você derrame oceanos de lágrimas e se prostre no pó, isso não moverá um fio de cabelo a balança da Justiça.

Se você quiser recuperar o terreno perdido, faça duas coisas: faça a mais ampla e mais completa reparação . . . e ao bem da humanidade devote as suas energias. . . . Procure preencher a medida de cada dia com pensamentos puros, palavras sábias, ações bondosas.

Não ordenarei, nem mesmerizarei, nem influenciarei você.

Mas, invisível e quando você talvez tiver chegado — como tantos outros — a desacreditar na minha existência, observarei a sua carreira e simpatizarei com as suas lutas.

Se você sair vitorioso ao final da sua provação, serei o primeiro a recebê-lo.

E agora — há dois caminhos diante de você, escolha! Quando tiver escolhido, poderá consultar o seu superior oficial visível — H. S. Olcott, e eu o instruirei através do seu Guru para guiá-lo e encaminhá-lo. . . .

Você aspira a ser um missionário da teosofia; seja um — se puder ser um de fato.

Mas, em vez de sair pregando com um coração e uma vida que desmentem as suas profissões — conjure o relâmpago para fulminá-lo, pois cada palavra se tornará o seu futuro acusador.

Vá e consulte o Cel. Olcott — confesse as suas faltas diante desse bom homem — e busque o seu conselho.

K. H.

CARTA XXV

A H. R.

De alguém que sempre velará por ele e o protegerá se ele seguir no caminho do dever para com o seu país e da retidão para com os seus Irmãos,

K. H.

CARTAS SOBRE D. M. K.

CARTA XXVI

Damodar,

Quero que isto seja seguido pela declaração de Subram.

Você pode tirar algo mais do Suplemento.

K. H.

CARTA XXVII

Não se sinta tão abatido, meu pobre rapaz, não há necessidade disso.

Como o Sr. Sinnett corretamente diz em seu *Budismo Esotérico*, o progresso espiritual superior deve ser acompanhado pelo desenvolvimento intelectual em linha paralela.

Você tem agora as melhores oportunidades para fazer isso onde está trabalhando.

Por sua devoção e trabalho altruísta, você está recebendo ajuda, ainda que silenciosa. Seu tempo ainda não chegou.

Quando chegar, ser-lhe-á comunicado.

Até lá, aproveite ao máximo a presente oportunidade favorável para melhorar-se intelectualmente enquanto desenvolve suas intuições.

Lembre-se de que nenhum esforço é jamais perdido e que, para um ocultista, não há passado, presente ou futuro, mas apenas um Eterno Agora.

Bênçãos.

K. H.

CARTA XXVIII

D. tem, sem dúvida, muitos defeitos e fraquezas, como outros têm.

Mas ele é altruisticamente devotado a nós e à causa, e tem se mostrado extremamente útil a Upasika.

Sua presença e assistência são indispensavelmente necessárias na Sede Central.

Seu eu interior não tem desejo de dominar, embora os atos exteriores, de vez em quando, adquiram essa coloração devido ao seu zelo excessivo, que ele aplica indiscriminadamente a tudo, seja pequeno ou grande.

Deve-se, no entanto, lembrar que, por mais inadequados que nossos "instrumentos" possam ser para o nosso pleno propósito, eles são ainda os melhores disponíveis, pois são apenas a evolução dos tempos.

Seria altamente desejável ter melhores "médiuns" através dos quais pudéssemos atuar; e cabe aos benfeitores da Causa Teosófica decidir até que ponto trabalharão altruisticamente para auxiliar em sua obra superior e, assim, apressar a chegada do dia decisivo.

Bênçãos a todos os fiéis trabalhadores da Sede Central.

K. H.

CARTA XXIX

O pobre rapaz teve sua queda.

Antes que pudesse permanecer na presença dos "Mestres", teve que passar pelas mais severas provações que um neófito jamais atravessou, para expiar as muitas ações questionáveis das quais participara com zelo excessivo, trazendo desgraça sobre a ciência sagrada e seus adeptos.

O sofrimento mental e físico foi demasiado para o seu frágil corpo, que ficou bastante prostrado, mas ele se recuperará com o tempo.

Isto deve servir de advertência para todos vocês.

Vocês acreditaram "não com sabedoria, mas com excesso de confiança".

Para destrancar os portões do mistério, vocês não devem apenas levar uma vida da mais estrita probidade, mas aprender a discernir a verdade da falsidade.

Vocês falaram muito sobre Karma, mas mal perceberam o verdadeiro significado dessa doutrina.

Chegou o momento em que vocês devem lançar o fundamento dessa conduta estrita — tanto no indivíduo quanto no corpo coletivo — que, sempre vigilante, guarda contra o engano consciente e também o inconsciente.

K. H.

CARTA GERAL XXX

Meu Caro Irmão,

Devo pedir desculpas pela demora em responder a várias de suas cartas.

Estava muito ocupado com negócios inteiramente alheios a assuntos ocultos, que tiveram de ser tratados da maneira usual, seca e prosaica.

Além disso, não encontro muito a responder em suas cartas.

Na primeira, você me comunica sua intenção de estudar a Filosofia Advaita com um "bom e velho Svami"!! O homem, sem dúvida, é muito bom; mas pelo que deduzo de sua carta, se ele lhe ensinar algo que você me diga, isto é, qualquer coisa que não seja um Princípio impessoal, sem pensamento e sem inteligência, que eles chamam de Parabrahm, então ele não estará lhe ensinando o verdadeiro espírito dessa filosofia, pelo menos não sob seu aspecto esotérico.

Contudo, isso não é da minha conta.

Você está, é claro, à vontade para tentar aprender algo, já que parece que nós não pudemos lhe ensinar nada.

Somente, uma vez que dois professores de duas escolas diferentes — como os dois cozinheiros proverbialmente citados no caso do molho — só podem conseguir tornar a confusão ainda mais confusa, creio que é melhor eu me retirar inteiramente do campo de competição; pelo menos, até que você se considere em melhor posição para compreender e apreciar nossos ensinamentos, como você gentilmente expressou.

Somos considerados e descritos por algumas pessoas como nada melhores que tantrikas refinados ou "cultos"? Bem, devemos nos sentir gratos pelo adjetivo prefixado, pois teria sido igualmente fácil para nossos pretensos biógrafos nos chamarem de tantrikas não refinados.

Além disso, a facilidade com que nos notificais da comparação feita me faz confiar no fato de que sabeis pouco, se é que sabeis algo, sobre os professores dessa seita; caso contrário, dificilmente, como cavalheiro, teríeis dado margem a tal símile em vossas cartas.

Mais uma palavra será suficiente.

Os "tantrikas" — pelo menos a seita moderna, há mais de 400 anos — observam ritos e cerimônias cuja descrição adequada jamais será tentada pela pena de um membro de nossa Irmandade.

À luz dos europeus, o "caráter" para adeptos e ascetas parece tão indispensável quanto para criadas de servir.

Lamentamos não poder satisfazer, no presente, a curiosidade de nossos benfeitores quanto ao nosso real valor.

Não posso deixar despercebida a observação de que vossa falta de progresso se deveu ao fato de não vos ter sido permitido vir até nós e ser ensinado pessoalmente.

Não mais do que vós foi concedido tal privilégio ao Sr. Sinnett.

Contudo, ele parece compreender perfeitamente bem tudo o que lhe é ensinado, e mesmo os poucos pontos obscuros sobre assuntos de natureza extremamente abstrusa serão em breve esclarecidos para ele.

Nem jamais tivemos "uma palavra de desagrado" entre nós — nem mesmo entre ele e M., cuja franqueza em dizer o que pensa é muitas vezes muito grande, e, já que trazeis novamente à baila a questão de nossa suposta identidade com o "O.G."... a questão de tempos antigos, com vossa permissão, terei algumas palavras a dizer sobre isso.

Mesmo agora, confissais que não estais certo, que não podeis dizer se eu não sou D. ou um "Espírito do elevado plano oriental" (este último sendo, na verdade, uma honra, depois de ser suspeito de ser um tantrika); ergo, pensais que eu "não posso honestamente me admirar" de vossas dúvidas.

Não; não me admiro de nada, pois soube de tudo isso há muito tempo.

Algum dia isso e muito mais será demonstrado por você objetivamente — prova subjetiva não sendo prova alguma.

Fui mais de uma vez suspeitado por você de tirar meu conhecimento e impressões sobre você e outras pessoas e coisas no mundo exterior das cabeças de Olcott e da O.L.

Por favor, reflita sobre a seguinte lei, ao aludir a eu tirar minhas ideias sobre você "da cabeça da Velha Senhora ou de Olcott, ou de qualquer outra pessoa". É um ditado conhecido que um casal bem combinado "cresce junto", a ponto de chegar a uma estreita semelhança tanto nas feições quanto na mente.

Mas você sabe que entre adepto e chela — Mestre e Discípulo — gradualmente se forma um vínculo mais estreito; pois o intercâmbio psíquico é regulado cientificamente; enquanto entre marido e mulher a natureza sem auxílio é deixada por conta própria.

Assim como a água em um tanque cheio corre para um vazio ao qual está conectada; e como o nível comum será alcançado mais cedo ou mais tarde de acordo com a capacidade do tubo de alimentação, assim o conhecimento do adepto flui para o chela; e o chela atinge o nível de adepto de acordo com suas capacidades receptivas.

Ao mesmo tempo, o chela, sendo um indivíduo, uma evolução separada, transmite inconscientemente ao Mestre a qualidade de sua mentalidade acumulada.

O Mestre absorve seu conhecimento e, se for questão de uma língua que ele não conhece, o Mestre obterá as acumulações linguísticas do chela exatamente como são — idiomas e tudo — a menos que se dê ao trabalho de peneirar e remodelar as frases ao usá-las.

Prova — M.., que não sabe inglês e tem que usar a língua de Olcott ou da O.L.

Então você vê que é bem possível para mim captar as ideias de H.P.B. ou de qualquer outro chela sobre você sem ter a intenção de lhe fazer qualquer injustiça; pois sempre que encontramos tais ideias — a menos que sejam triviais — nunca procedemos a julgar e proferir nossas sentenças meramente com base no testemunho de tal luz emprestada; mas sempre verificamos de forma independente e por nós mesmos se as ideias assim refletidas em nós estão certas ou erradas.

E agora algumas palavras sobre sua carta do dia 5 do mês passado.

Por maiores que tenham sido os serviços — no que diz respeito ao valor literário — prestados pelo Sr. . . ., o Presidente do . . . nada fez, contudo, por seu Ramo.

Vós o abandonastes de vossos pensamentos — para todos os efeitos, meu caro irmão, desde o princípio.

Todas as vossas energias foram dedicadas à compreensão de nossa filosofia e ao conhecimento e aquisição de nossas doutrinas secretas.

Fizestes muito nessa direção, e vos agradeço de coração.

Contudo, nenhuma tentativa foi jamais feita para organizar vosso Ramo sobre uma base firme; nem mesmo reuniões regulares foram realizadas; sob o pretexto de que não vos era permitido saber tudo, nada destes a vossos confrades.

E, já que dizeis apreciar a sinceridade, então direi mais.

Muitos dos confrades do Ramo . . . que se queixavam de que, dos únicos dois ingleses — homens de real educação e saber — que tomavam parte ativa no trabalho da Sociedade, o Presidente do . . ., ao deixar muitas cartas sem resposta de confrades leais e devotados à causa, e prestando pouca, se alguma, atenção a seu próprio Ramo, era conhecido por manter uma correspondência muito amistosa com alguém que era pública e amplamente conhecido como o maior inimigo dos Fundadores, seu difamador e caluniador, e o declarado opositor da Sociedade.

Falo, como já sabeis, de . . ., um homem que fez mais para prejudicar a Sociedade e a causa do que todos os jornais . . . juntos.

Em uma de vossas últimas cartas, honrais-me ao dizer que firmemente credes que sou um "cavalheiro", incapaz de um ato pouco cavalheiresco.

No ano passado, durante uma Reunião do Conselho em sua sala de bilhar, e na presença de vários Teosofistas, quando, através de H.P.B., aconselhei-o a oferecer ... para renunciar, uma vez que ele nutria uma opinião tão miserável sobre os Fundadores — você sentiu-se muito indignado com a sugestão e declarou publicamente que eu era "um cavalheiro". Essa pequena contradição e mudança de opinião não deve impedir-me de dizer-lhe novamente que, se ... então e ali tivesse sido mostrada a necessidade de renunciar sob as regras 16 e 17, a causa não teria sofrido como sofreu, e ele próprio não teria aparecido sob a luz desprezível de {a} um traidor que quebra sua palavra de honra como Teosofista: {b} um homem mentiroso, deliberadamente contando falsidades: e {c} quando ele finalmente deixou a Sociedade, um difamador de pessoas inocentes.

O mal que ele fez, e as falsidades que contou, estão detalhados na ... carta para mim que lhe envio.

O simples fato de ele ter acusado H.P.B., que o vira apenas uma vez em sua vida, e muito depois de ele ter se filiado, de confessar-lhe que a Sociedade tinha um objetivo político, e que ela lhe pedira para fazer um programa político para ela, mostra-lhe o homem como um mentiroso.

Se ele tem uma carta nesse sentido de H.P.B., por que não a apresenta? Você pode, se quiser, considerar-me mais uma vez um cavalheiro, mas quando li a carta que ele escreveu para você, na qual fala da desintegração da ... Sociedade e faz outras sugestões falsas, perguntei-me do fundo do coração como um homem de sua capacidade e discernimento, que se propõe a sondar aquilo que nenhum iniciado jamais sondou, poderia ser tão enganado por um homenzinho ambicioso e vaidoso que conseguiu tocar a corda certa em seu coração e toca nela desde então! Sim; ele foi outrora um homem honesto e sincero; ele tem algumas boas qualidades, que podem ser chamadas de qualidades redentoras; com tudo isso, ele mostrou que para alcançar um objetivo e obter uma vantagem sobre aqueles que ele odeia mais do que os Fundadores, se possível, ele também poderia mentir e recorrer a ações desonrosas.

Mas basta dele — que é mencionado aqui simplesmente em conexão com sua renúncia como Presidente da . . . Pois, quando o Chohan e M., após chamarem repetidamente minha atenção para o fato de que grande dano era causado à causa pelas vilificações de . . . (e por sua jactância de que era apoiado pelo . . . do . . . ele mesmo, a quem ele forçou a abandonar aquela Sociedade de charlatães e mitos), disseram-me que era quase tempo de que algo fosse feito para deter tal estado de coisas, não tive senão que confessar que eles estavam certos e eu errado.

Fui eu, certamente, quem sugeriu a . . . a conveniência de tal mudança; e alegro-me que você tenha gostado da ideia.

Você prefere, como me diz, ser "simplesmente um teosofista zeloso embora independente, um simples membro da Sociedade, com cujos objetivos — por mais falho que seja o sistema . . . — você simpatiza do fundo do coração", e o Sr. Sinnett — que não tinha mais, e talvez menos, certeza objetiva de nossa identidade do que você tinha — está, no entanto, perfeitamente disposto a trabalhar conosco sem jamais sentir sua lealdade vacilar ou sua incapacidade de defender "o sistema e a política de nossa ordem". Assim, cada um se sente em seu devido lugar.

Naturalmente, nenhum homem honesto poderia associar-se a nós uma vez que sentisse uma "convicção" de que nosso sistema estava "bastante errado"; e alguém, além disso, que acredita, como você acredita, que já que apresentamos algumas teorias às quais você não pode subscrever, você não deveria se preocupar nem mesmo com aquela porção de nossa filosofia que é verdadeira.

Se eu tivesse qualquer intenção de argumentar, talvez pudesse observar que este último é um método facílimo de suprimir todas as ciências, bem como todos os sistemas religiosos; pois não há um só em que fatos falsos e teorias não comprovadas, e até as mais selvagens, não abundem.

Mas prefiro deixar a questão de lado.

Para concluir, posso confessar francamente que me regozijo em ver que você acredita que "como membro independente da Sociedade, eu (você) provavelmente serei mais útil e mais capaz de fazer o bem" do que você tem sido até agora.

Alegro-me, mas não posso deixar de saber que muitas mudanças ainda ocorrerão em você antes que se encontre finalmente estabelecido em suas ideias.

Perdoe-me, caro Irmão; não desejaria causar-lhe dor, mas tal é a minha opinião — e permaneço com ela.

Você me pede para conseguir que a "O. L." se abstenha de propor você para o conselho.

Não creio que haja o menor perigo de ela o fazer. Sei, de fato, que ela é a última pessoa no mundo a propô-lo agora.

Certa ou erradamente, ela se sente ferida por você até a raiz do coração; e sou obrigado a confessar que — sem dúvida involuntariamente — você feriu profundamente os sentimentos dela em várias ocasiões.

No entanto, permita-me assinar-me seu obediente servo.

Sempre que precisar de mim, e quando tiver concluído seu estudo com o "Svami" — então estarei novamente ao seu dispor.

Atenciosamente,

K. H.

CARTA XXXI

Pergunta: — As pessoas de Guzerate são simples; têm uma inclinação religiosa, mas têm sido enredadas em religiões sectárias.

Isso não é peculiar a Guzerate.

Quase em toda parte é assim. — K. H.

Pergunta: — Posso trazê-las da religião exotérica para a esotérica?

Não é trabalho de um dia nem de poucos anos.

A Índia vem declinando há milhares de anos.

Ela deve levar igualmente muito tempo para sua regeneração.

O dever do filantropo é trabalhar com a maré e auxiliar o impulso progressivo.

— K. H.

Pergunta: — Desejo formar um clube... para discutir... o "Sanatana Dharma"; posso ter sucesso?

Nenhum esforço é jamais perdido.

Toda causa deve produzir seus efeitos.

O resultado pode variar conforme as circunstâncias que fazem parte da causa.

É sempre mais sábio trabalhar e forçar a corrente dos acontecimentos do que esperar pelo tempo — um hábito que tem desmoralizado os hindus e degenerado o país.

— K. H.

Pergunta: — Se as pessoas puderem ver fenômenos, elas ouvirão... deveria eu obter a assistência de um alto chela... em tempo de absoluta necessidade?

Aqueles que são levados por fenômenos são geralmente os que, estando sob a

O domínio de Maio são, portanto, incapazes e incompetentes para estudar ou compreender a filosofia.

A exibição de fenômenos em tais casos não é apenas um desperdício de poder, mas positivamente prejudicial.

Em alguns, encoraja a superstição, enquanto em outros desenvolve o germe latente de hostilidade para com filantropos que recorreriam à exibição de tais fenômenos.

Ambos os extremos são prejudiciais ao progresso humano real, que é a felicidade.

Por um tempo, maravilhas podem atrair uma multidão, mas isso não é um passo em direção à regeneração da humanidade.

Como Subba Row vos explicou, o objetivo do filantropo deve ser a iluminação espiritual de seus semelhantes.

E quem quer que trabalhe desinteressadamente para essa meta necessariamente se coloca em comunicação magnética com nossos chelas e conosco.

Subba Row é a melhor pessoa para aconselhá-lo, mas ele não é um correspondente muito bom.

O que tiver de ser aprendido com ele deve ser feito verbalmente.

K. H.

CARTA XXXII

Esferas de influência podem ser encontradas em toda parte.

O primeiro objetivo da S.T. é a filantropia.

O verdadeiro teosofista é um filantropo — "não para si mesmo, mas para o mundo em que vive!" Isso, e a filosofia, a correta compreensão da vida e seus mistérios, darão a "base necessária" e mostrarão o caminho certo a seguir.

Contudo, a melhor "esfera de influência" para o candidato está agora em [sua própria terra].

K. H.

CARTA XXXIII

Minha referência à "filantropia" foi feita em seu sentido mais amplo, e para chamar a atenção para a necessidade absoluta da "doutrina do coração", em oposição àquela que é meramente "do olho". E antes, escrevi que nossa Sociedade não é uma mera escola intelectual de ocultismo, e aqueles maiores do que nós disseram: "aquele que pensa que a tarefa de trabalhar pelos outros é difícil demais, melhor não a empreender". Os sofrimentos morais e espirituais do mundo são mais importantes e precisam de ajuda e cura mais do que a ciência precisa de auxílio nosso em qualquer campo de descoberta.

"Quem tem ouvidos para ouvir, ouça."

K. H.

CARTAS MARGINAIS

CARTA XXXIV

Elgin Crescent
Notting Hill
8 de setembro de [1882]
Prezada Senhora,

Aqui está a tradução do trecho para o português do Brasil:

Envio aqui minha assinatura para O Teosofista para o próximo ano.

Nem preciso dizer o quanto valorizo seu jornal, do qual estou continuamente aprendendo algo.

Como membros (eu e minha mãe) da S.T.B. — aproveito esta oportunidade para dizer que confio que as opiniões religiosas privadas dos indivíduos não levarão a uma separação da sociedade-mãe, pois não posso conceber que, ao fazê-lo, estaríamos dando um passo retrógrado, afastando-nos de qualquer chance de obter maior esclarecimento.

Naturalmente, lemos a carta do Coronel Olcott dirigida aos membros da S.T.B. e concordamos com os pontos de vista que ela expressa.

Aceite, cara Senhora, nossos sinceros votos de sucesso em seus árduos trabalhos.

Atenciosamente,

Francesca Arundale

UMA BOA E SINCERA TEOSOFISTA, UMA MÍSTICA CUJA COOPERAÇÃO DEVERIA SER GARANTIDA ATRAVÉS DE VOCÊ.

K. H.

CARTA XXXV

É melhor você vir.

Agradeça a seu pai.

Ele fez o que pôde, e — não poderia fazer mais.

K. H.

CARTA XXXVI

Os dias de sua cegueira voltarão novamente,

ele se afastará mais uma vez da face brilhante da verdade.

M.

CARTA XXXVII

Tenha coragem.

Estou satisfeito com você.

Guarde suas opiniões para si mesma e confie em suas melhores intuições.

O homenzinho falhou e colherá sua recompensa.

Silêncio por enquanto.

K. H.

A CARTA FRANCESA DE

CARTA XXXVIII

À Honorável,

Muito Honorável Senhora,

Nadyejda Andreewna Fadeew,

Odessa.

Os nobres pais da Sra. H. Blavatsky não têm motivo para se desolarem.

Sua filha e sobrinha não deixou este mundo.

Ela vive e deseja fazer saber àqueles que ama que está bem e se sente muito feliz no retiro distante e desconhecido que escolheu.

Ela esteve muito doente, mas não está mais: pois graças à proteção do Senhor Sangyas, encontrou amigos dedicados que cuidam dela física e espiritualmente.

Que as senhoras de sua casa fiquem tranquilas, então.

Antes que 18 novas luas se levantem — ela terá voltado para sua família.

Tradução

À Honorável,

Muito Honorável Senhora,

Nadyejda Andreewna Fadeew,

Odessa.

Os nobres parentes da Sra.

H. Blavatsky não tem motivo algum para tristeza.

Sua filha e sobrinha não deixou este mundo de forma alguma.

Ela está viva e deseja dar a conhecer àqueles que ama que está bem e bastante feliz no distante e desconhecido retiro que escolheu para si.

Ela esteve muito doente, mas não está mais; pois sob a proteção do Senhor Sangyas [Buda] encontrou amigos devotados que a guardam física e espiritualmente.

As senhoras de sua casa devem, portanto, permanecer tranquilas.

Antes que 18 luas novas tenham surgido, ela retornará à sua família.

SOBRE O USO DAS CARTAS POR ESCRITORES TEOSÓFICOS

CARTA XXXIX

Podeis, se assim o desejardes, ou se encontrardes necessidade para isso, usar em "Man" ou em qualquer outro livro no qual porventura estejais colaborando, qualquer coisa que eu tenha dito em relação às nossas doutrinas secretas em qualquer de minhas cartas aos Srs.

Hume ou Sinnett.

Aquelas porções que eram privadas nunca foram por eles permitidas a serem copiadas por ninguém; e aquelas que são assim copiadas tornaram-se, pelo próprio fato, propriedade teosófica.

Além disso, cópias de minhas cartas — pelo menos aquelas que continham meus ensinamentos — foram sempre enviadas por minha ordem a Damodar e Upasika, e algumas das porções até mesmo usadas em The Theosophist.

Estais à liberdade de até mesmo copiá-las verbatim e sem aspas — não o chamarei de "plágio"... Do ponto de vista correto, se quereis saber, é apenas a expressão das ideias originais de outra pessoa, alguma sentença independente, um pensamento, que em sua breve completude é capaz de ser construído em um sábio lema ou máxima, que poderia ser constituído no que é considerado plágio — o

furto da "propriedade cerebral" de outra pessoa. Não há livro que não seja a sombra de algum outro livro, a imagem concreta, muitas vezes, do corpo astral dele em alguma outra obra sobre o mesmo ou aproximado assunto.

Concordo inteiramente com o Dr. Cromwell quando ele diz que "o verdadeiro talento se tornará original no próprio ato de se envolver com as ideias dos outros"; mais ainda, frequentemente converterá a escória dos autores anteriores no minério dourado que brilha para o mundo como sua criação peculiar.

"De uma série de romances italianos extravagantes e fracos, Shakespeare tirou os enredos, os personagens e a maior parte dos incidentes daquelas obras dramáticas que exaltaram seu nome, como escritor original, acima do de todos os outros nos anais da literatura."

Assim, não apenas você, um chela meu, mas qualquer outra pessoa está à vontade para tomar qualquer coisa, páginas inteiras, se julgar apropriado, de qualquer uma das minhas cartas "copiadas" e converter sua "escória" em puro minério de ouro, desde que tenha compreendido bem o pensamento.

Mostre isto a . . . a quem já foi dito o mesmo.

K. H.

O FUTURO DA S.T.

CARTA XL

Você ainda tem de aprender que, enquanto houver três homens dignos da bênção de nosso Senhor na S.T., ela jamais poderá ser destruída.

M.

NOTAS

1. Carta I, p.

Esta é a única carta do Maha-Chohan, o grande Adepto "cuja visão o futuro se apresenta como uma página aberta". (Ver Carta XVI.) Escrita em 1881. Transcrita de uma cópia com C. W. Leadbeater.

Partes desta carta foram citadas por H. P. B. em Lucifer, Vol. II, agosto de 1888, pp. 432-3.

2. Carta II, p.

Recebida em Adyar em 26 de dezembro de 1883, e aberta na presença, entre outros, do Dr. (Sir) S. Subramania Iyer, conforme descrito em The Theosophist, Vol. V, Suplemento nº 2 de fevereiro de 1884, p. 31. Transcrita de uma cópia na posse do Pandit Pran Nath de Gwalior.

3. Carta III, p. 1(

Recebida em Londres em 1884. Transcrita diretamente do original em Adyar.

i. Carta III, p.

Sociedade-Mãe.

5. Carta IV, p.

Recebida em 1884 em Elberfeld, Alemanha. Endereçada à Srta. Francesca Arundale, Tesoureira da Loja de Londres. Transcrita de uma cópia na caligrafia de C. W. Leadbeater. Publicada em The Theosophist, out. 1917, no artigo "Some Reminiscences of a Veteran Theosophist", por Francesca Arundale.

III

6. Carta IV, p.

O então recentemente formado Ramo da S.T. em Elberfeld.

7. Carta Y, p.

Este é um dos documentos mais notáveis atualmente em Adyar.

Consiste em um Compromisso com os Mestres, escrito pela Srta. Arundale, e assinado por todos aqueles que compunham o "Grupo Interno" da Loja de Londres.

Mas tanto os Mestres M. e K.H., como também H.P.B., escreveram no documento.

A parte na caligrafia da Srta. Arundale está impressa em letras minúsculas; aquela na caligrafia de H.P.B. em letras maiúsculas; e aquela na caligrafia dos Mestres, em maiúsculas grandes.

Notar-se-á que no segundo parágrafo o Mestre K.H. acrescentou uma frase entre parênteses, como também após a adição de H.P.B. No final do Compromisso, na caligrafia da Srta. Arundale, e antes de começarem as assinaturas dos membros do Grupo, há no documento quatro linhas em branco; nessas linhas em branco está escrita a mensagem dos dois Mestres; daí as palavras "os abaixo-assinados" referem-se aos signatários do Grupo cujos nomes vêm abaixo da caligrafia dos Mestres.

Escrito através da declaração do Mestre K.H. aparece a única palavra "Aprovado" na caligrafia do Mestre M., seguida de sua inicial.

8. Carta YI, p.

Recebida por Pandit Pran Nath de Gwalior em janeiro de 1884. Transcrita diretamente do original.

A Carta do Mestre é em resposta ao seguinte:

Allahabad
10-1-

Reverendíssimo
Mestre K.H.,

Estou trilhando o caminho certo? O meu atual modo de vida é propício ao avanço espiritual? Sou capaz de influenciar grandemente meu próximo nascimento por bons karmas nesta vida, seguindo vigorosamente a inclinação do meu coração como está atualmente? O que devo fazer para ter a honra de prostrar-me a vossos benditos pés?

Sou,

Vosso mais respeitosamente,

Pran Nath, F.T.S.

9. Carta YII, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

Esta e a seguinte carta foram recebidas por C. W. Leadbeater, a primeira na manhã de 31 de outubro de 1884, e a última à meia-noite do mesmo dia.

A primeira carta foi recebida pelo correio e traz o carimbo postal de Londres, "Kensington, 30 de outubro de 84"; a segunda carta foi "precipitada" na presença de C. W. L.

10. Carta VII, p.

Nessa época, C. W. L. investigava de perto o Espiritualismo e frequentava muitas das sessões de William Eglinton, um de cujos guias espirituais se chamava "Ernest". Ernest assegurou a C. W. L. que sabia da existência dos Mestres e manifestou sua disposição de entregar uma carta ao Mestre K. H. A carta foi escrita e colocada pelo Sr. Eglinton na caixa reservada para comunicações aos guias espirituais. C. W. L. foi notificado pelo Sr. Eglinton, após alguns dias, de que a carta havia desaparecido da caixa.

Em sessões subsequentes, quando se perguntava a Ernest o que acontecera com a carta, Ernest assegurava a C. W. L. que ela fora devidamente entregue.

11. Carta VII, p.

Upasika é um nome frequentemente usado para H. P. B. nas Cartas; a palavra vem do Budismo, onde designa um Discípulo Leigo, ou alguém que fez votos especiais, mas não é tecnicamente um monge ou monja.

12. Carta VII, p.

C. W. L., na época em que recebeu esta carta, era sacerdote oficiante da Igreja da Inglaterra; foi nesse período que os missionários cristãos em Madras tentaram destruir a Sociedade Teosófica no que é conhecido como o "caso Coulomb".

13. Carta VII, p.

"A memória de nosso Senhor, o Tathagata." Esta é uma frase das mais impressionantes, compreendida apenas muitos e longos anos após o recebimento da carta.

Ela se refere a incidentes de vidas passadas, de muito tempo atrás, quando C. W. L. vira o Grande Senhor face a face.

É como se o Mestre tentasse, dessa maneira, ir além da personalidade de C. W. L., direto ao Ego, em cuja consciência as grandes verdades existiam como questões de conhecimento direto.

14. Carta VIII, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

Ao receber a Carta VII, C. W. L., que vivia em Liphook, Hampshire, subiu imediatamente a Londres para ver H. P. B. e lhe comunicou sua determinação de partir de imediato para Adyar.

À meia-noite desse dia, esta carta foi recebida.

15. Carta IX, p.

Reimpresso de The Link, novembro de 1908. A data, pelo contexto, é evidentemente o final de 1883. 16. Carta IX, p.

Este "P.S." ocorre como a primeira parte da Carta VI, e assim parece que o Mestre usou aqui como pós-escrito o que havia dito em resposta à pergunta do Pandit Fran Nath.

17. Carta X, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

18. Carta XI, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

19. Carta XII, p.

Esta Carta encontra-se em "Echoes from the Past", The Theosophist, dezembro de 1907, p. 259, onde é reimpressa do Indian Mirror de Calcutá, de 14 de abril de 1882.

20. Carta XIII, p.

Esta carta refere-se a H.P.B. Transcrito diretamente do original em Adyar.

21. Carta XIV, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

O Sr. Sinnett era, nessa época, o editor do poderoso jornal inglês anti-indiano, o Pioneer de Allahabad.

Com a aceitação da Teosofia pelo Sr. Sinnett, o tom do jornal passou por uma mudança que não agradou aos proprietários do jornal.

O Mestre K. H. desejou que um jornal, a ser chamado The Phoenix, fosse iniciado com capital indiano, mas com o Sr. Sinnett como editor.

O capital necessário, no entanto, não foi subscrito.

22. Carta XIV, p.

Norendro Nath Sen, o fundador e editor do Indian Mirror de Calcutá.

23. Carta XV, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar. A única carta que vi até agora em que o Mestre assina seu nome completo, tornando assim seu aviso de especial significado.

O destinatário finalmente duvidou e "desistiu".

24. Carta XVI, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

A ela está anexado um cartão com a caligrafia do Coronel Olcott, como segue: "Carta para H. S. O. formada por sua própria mão pelo Mestre K. H. durante uma visita noturna a ele, em seu Acampamento no Maidan, fora de Lahore." (Ver O. D. L.)

O Coronel Olcott, em Old Diary Leaves, Terceira Série, pp. 36-7, descreve o incidente de recebimento desta carta.

25. Carta XVI, p.

Refere-se à visita do Mestre M. ao Coronel Olcott em Nova York, descrita em *Old Diary Leaves*, Primeira Série, pp. 379, 380. A "prova objetiva" é o *fehta* ou turbante, agora em Adyar, que o Mestre M. deixou com o Coronel como prova de que sua visita não foi uma "Maya", mas uma realidade.

26. Carta XV!, p.

Ver *Old Diary Leaves*, Terceira Série, p. 37.

27. Carta XVII, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar, que tem o seguinte anexado em um cartão com a caligrafia do Coronel Olcott: "Nota para H. S. O. do Mestre K. H. para prepará-lo para uma visita no corpo físico, em sua tenda em Lahore." (Ver O. D. L.) Esta segunda visita é descrita pelo Coronel Olcott em *Old Diary Leaves*, Terceira Série, p. 42, e pelo Sr. W. T. Brown, que estava presente com ele, em seu panfleto, *Some Experiences in India*. O Mensageiro referido é o Mestre D. K.

28. Carta XVIII, p.

Reimpresso de *The Theosophist*, fev. 1908, com a seguinte nota explicativa do Coronel Olcott: "Deixado cair em vagão de trem, 5 de abril de 1884, enquanto eu lia um monte de cartas de L.L., os detalhes sobre a disputa Kingsford-Sinnett. Esta carta caiu justamente quando eu anotava um parágrafo na carta de B.K. sobre os Mahatmas. Presentes no vagão apenas Mohini e eu. H.S.O." Ver também *Old Diary Leaves*, Terceira Série, pp. 90, 91.

29. Carta XIX, p.

Há pouca dúvida, não apenas pelo contexto, mas também por um fato mencionado pelo Coronel Olcott, de que esta carta foi recebida em agosto de 1888. Mas, curiosamente, parece, ao ler *Old Diary Leaves*, Terceira Série, p. 91, como se tivesse sido recebida em 1883. O Coronel Olcott cita trechos desta Carta e a relaciona com as dificuldades de 1884 na Loja de Londres, sobre as quais instruções foram dadas a ele na Carta XVIII.

O Coronel Olcott menciona que a Carta XIX foi "recebida fenomenalmente em minha cabine a bordo do 'Shannon', no dia anterior a chegarmos a Brindisi" (p. 91). Mas ele partiu de Bombaim para Londres no vapor do correio P. & O. Shannon em 7 de agosto de 1888, conforme noticiado em The Theosophist, Suplemento, setembro de 1888, p. ciii.

Além disso, no corpo da própria Carta, o Mestre diz: "desde 1885 não escrevo"; e C. W. L., que é mencionado no final da carta, não veio para a Índia até o final de 1884. Parece, portanto, que o Coronel Olcott, ao narrar eventos sobre a Loja de Londres, considerou esta carta sobre a "situação" em 1888 como referindo-se à situação de 1884.

Talvez valha a pena mencionar a urgência da situação em 1888. A S.T. foi fundada em 1875, e durante os primeiros sete anos de sua existência foi testada de várias maneiras diferentes.

Em um aspecto, ela falhou, e isso se deveu à sua relutância em aceitar abertamente a orientação direta da Sociedade pelos "Irmãos", ou seja, os Mestres, que formavam a "Primeira Seção" da Sociedade.

Em 1882, a maioria dos membros da S.T. aceitava a filosofia oculta dada pelos Mestres, mas recusava-se a aceitar a orientação oculta dada pelos Mestres através de seus Chelas na administração externa da Sociedade.

No final do primeiro ciclo, em 1882, os Mestres, portanto, retiraram-se um pouco para o segundo plano, no que dizia respeito aos assuntos externos da Sociedade, e deram suas diretrizes apenas a alguns indivíduos selecionados.

Quando o segundo ciclo se aproximava de sua conclusão, em 1889, H.P.B. estava ansiosa para fazer outro esforço para fortalecer os vínculos ocultos entre a S.T. e os Mestres.

Ela foi bem-sucedida em seu esforço, e a E.S.T. foi o resultado.

Mas antes que a E.S.T. pudesse ser organizada, surgiram muitas dificuldades, e foi como resultado desta Carta XIX recebida pelo Coronel Olcott que ele resolveu as questões na administração da Sociedade, de modo que a E.S.T. pudesse realizar seu trabalho sob a direção exclusiva de H.P.B., sem interferir na organização democrática da S.T., nem ser por ela interferida. Não foi, porém, senão em 1907 que a S.T. recuperou plenamente sua posição original, com os Mestres da Sabedoria novamente como a "Primeira Seção" da Sociedade.

30. Carta XIX, p.

Não sei a qual Adepto este símbolo se refere, nem consegui descobrir qual foi o incidente em Adyar a que o Mestre alude.

31. Carta XX, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

32. Carta XXI, p.

Esta Carta aparece no panfleto *Algumas Experiências na Índia*, de W. T. Brown, B.L., F.T.S., membro da Loja de Londres da S.T., que veio para a Índia em 1883. Ele estava presente com o Coronel Olcott em Lahore, quando ocorreu o incidente referido nas Cartas XVI e XVII.

Nessa época, o Mestre K. H. havia vindo do Tibete para a Índia, e o Sr. Brown o viu, conforme narrado no panfleto acima mencionado.

33. Carta XXI, p.

O Mestre K. H. é, por nascimento, um brâmane caxemiriano.

O Sr. Brown estava nessa ocasião com o Coronel Olcott em Jammu, na Caxemira, como hóspede do então Marajá da Caxemira; a carta foi recebida "envelopada, tendo sido endereçada pela Sra. G—, mas viera pelo correio da Alemanha. Isso foi muito significativo, porque provou, a meu ver, que o Mestre estava ciente do papel que a Sra. G— tivera em trazer-me para a luz da Teosofia." A senhora referida é provavelmente a Sra. Gebhard.

O Sr. W. T. Brown — "Pobre Brown" — mais tarde deixou a S.T. Ver *Old Diary Leaves*, Terceira Série, Capítulos III e XXIII.

34. Carta XXII, p.

Recebida pelo Sr. W. T. Brown em 17 de dezembro de 1883, conforme narrado em seu panfleto.

De uma cópia na posse do Pandit Pran Nath de Gwalior.

Seguindo o conselho dado, o Sr. Brown escreveu sobre suas experiências no panfleto acima mencionado.

35. Carta XXIII, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

36. Carta XXIV, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

37. Carta XXV, p.

Recebida em Adyar, dezembro de 1883, pelo Príncipe Harisinghji Rupsinghji, da Família Reinante de Bhavnagar.

Reimpresso de The Theosophist, Suplemento, junho de 1884, p. 87.

38. Carta XXVI, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

Está escrita em um pedaço de papel e deve ter sido anexada a um artigo enviado a The Theosophist, que durante a ausência de H. P. B. estava sob a direção de Damodar K. Mavalankar.

O artigo referido aparece em The Theosophist, Suplemento, fevereiro de 1884, p. 31. É uma carta de V. Coopooswamy Iyer, M.A., F.T.S., de Madura, que descreve o incidente de uma carta que foi fenomenalmente entregue na presença de várias pessoas.

A declaração de Subram refere-se à carta de (agora Dr.) S. Subramania Iyer, B.L., então Vakil do Tribunal Superior, Madura, que também descreve certos fenômenos que aconteceram em sua presença.

39. Carta XXVII, p.

Transcrito diretamente do original em Adyar.

Recebida por Damodar K. Mavalankar, e tem marcado no canto: "Rd. 5 a.m., 27-2-84." D. K. M. partiu para o Tibete em abril de 1885. Ver Old Diary Leaves, Terceira Série, Cap. XV, p. 318. A Carta foi reimpressa em The Theosophist, novembro de 1908, p. 173.

40. Carta XXVIII, p.

Reimpresso de The Theosophist, fev. 1908, p. 391, onde se afirma que a carta foi recebida pelo Dr. F. Hartmann em Adyar em 1884, quando ambos os Fundadores estavam na Europa.

"D." é evidentemente D.M.K.

41. Carta XXIX, p.

Reimpresso de uma cópia em posse de C.W.L.; a Carta é reimpressa em The Theosophist, dezembro de 1907, p. 260, com uma nota de que em 5 de junho de 1886, o Sr. Tookaram Tatya postou em Bombaim uma carta ao Coronel Olcott.

Quando a carta foi entregue em 7 de junho em Adyar, a Carta do Mestre foi inscrita em uma página em branco.

A carta refere-se a D. M. K. que, após muitas dificuldades e privações, cruzou para o Tibete e alcançou o Lar de seu Mestre.

42. Carta XXX, p.

Esta é evidentemente uma das cartas ao Sr. A. O. Hume, escrita em 1881 ou 1882. Reimpressa de *The Theosophist*, junho de 1907, pp. 702-6.

43. Carta XXX, p.

Refere-se às Cartas escritas pelo Mestre M. ao Sr. Sinnett e ao Sr. Hume.

Estas Cartas do Mestre, ainda não publicadas, revelam uma Personalidade cujo estilo é direto e incisivo, e muito revigorante em sua candura.

a. Carta XXX, p.

"O. L." eram as letras frequentemente usadas para H. P. B. — a "Velha Senhora".

45. Carta XXX, p.

Isto foi em 1882. Tão desnecessárias são evidentemente as palavras e frases, comparadas ao pensamento do pensador, que não fui capaz de encontrar o menor traço, nas Cartas do Mestre M., das idiossincrasias pessoais de pensamento de H. P. B. ou de H. S. O. Um gigante pode usar o martelo de brinquedo de uma criança, mas o poder por trás do golpe é o do braço de um gigante, e não o de uma criança.

46. Carta XXXI, p.

As Perguntas foram propostas em março de 1884 pelo Sr. Navatamram Ootamram Trivedi, de Surat.

Reimpressa de *The Theosophist*, julho de 1907, pp. 782-3.

47. Carta XXXI, p.

O falecido T. Subba Row, um dos discípulos do Mestre M., que colaborou com H. P. B. no trabalho dos primeiros volumes de *The Theosophist*.

Seus muitos Artigos foram reunidos no volume *A Collection of Esoteric Writings of T. Subba Row*, F. T. S., B.A., B.L., Bombaim, 1895.

48. Carta XXXII, p.

Reimpressa de *The Theosophist*, novembro de 1907, p. 167. Esta carta e a seguinte são impressas em *The Theosophist* como se formassem uma única carta; como me parece que podem ser de duas cartas distintas, separei-as.

49. Carta XXXIII, p.

Reimpressa de *The Theosophist*, novembro de 1907, p. 167.

50. Carta XXXIII, p.

Refere-se à primeira Carta desta coleção, ver p. 11.

51. Carta XXXIV, p.

Nas comunicações recebidas dos Mestres, muitas instruções foram dadas em comentários sobre cartas; essas orientações eram escritas nas próprias cartas, às vezes em qualquer espaço em branco disponível, e às vezes sobre a escrita.

Muitas dessas Notas marginais existem, das quais esta e as três seguintes são exemplos.

Esta Carta é uma escrita pela Srta. F. Arundale, e o comentário do Mestre foi escrito durante o trânsito no correio.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

52. Carta XXXIV, p.

Sociedade Teosófica Britânica.

53. Carta XXXV, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

Esta breve nota vem em uma carta enviada por H. P. B. em 17 de julho de 1883, de Ootacamund, Colinas de Nilgiri, ao Sr. G. Soobiah Chetty em Madras, na qual ela lhe envia um convite para visitá-la nas colinas.

A parte principal da carta refere-se ao Sr. G. Muttuswamy Chetty, Juiz do Tribunal de Pequenas Causas de Madras, e pai do Sr. G. Soobiah Chetty.

O Sr. G. Muttuswamy Chetty recebeu em tâmil uma carta, postada em Amritsar, do Mestre K.H., cuja tradução, segundo fui informado, era a seguinte: "O jornal de Sinnett é o único salvador para a Índia.

Você deve trabalhar para ele. Koot-hoomi." Ao receber isso, o Sr. Muttuswamy Chetty tentou entre seus amigos levantar algo para o capital necessário para o jornal The Phoenix.

(Veja Carta XIV.) Ele não teve, porém, sucesso.

54. Carta XXXVI, p.

Esta breve mas marcante declaração aparece na folha de guarda de uma grande edição ilustrada de The Light of Asia, agora em Adyar, apresentada a H. P. B. Na folha de guarda do livro está escrito: "H. P. Blavatsky, de seu amigo, Gerard Brown Finch." O Sr. Finch foi Presidente da Loja de Londres, T. S., em 1884. Ele logo depois "desistiu".

55. Carta XXXVII, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

Isto ocorre escrito através de uma carta dobrada escrita por H. P. B. em Elberfeld, 23 de junho de 1886, a C. W. L., então no Ceilão.

A mensagem do Mestre foi precipitada em trânsito.

A carta de H. P. B. a C. W. L. tratava de um chela indiano do Mestre que estava na Alemanha com ela, mas que se voltou contra ela.

"O homenzinho falhou", refere-se a esse indivíduo, que assim "desistiu".

56. Carta XXXVIII, p.

Esta é a carta mais antiga escrita por qualquer um dos Mestres, escrita em 1870, cinco anos antes da fundação da T. S.

O original, que está em francês, existe agora em Adyar.

Está na agora bem conhecida caligrafia do Mestre K. H. para a tia de H. P. B., Madame Nadejda Fadeeff; ela escreveu em 26 de junho de 1884, de Paris, ao Coronel Olcott sobre esta Carta, e descrevendo a ansiedade dos parentes de H. P. B., que não tinham notícias dela há alguns anos, diz o seguinte:

Todas as nossas pesquisas terminaram em nada.

Estávamos prontos para acreditar que ela estava morta, quando — penso que foi por volta do ano de 1870, ou possivelmente mais tarde — recebi uma carta daquele que creio que chamais de "K.H.", que me foi trazida da maneira mais incompreensível e misteriosa, por um mensageiro de aparência asiática, que então desapareceu diante dos meus próprios olhos.

Esta carta, que me pedia para não temer nada, e que anunciava que ela estava em segurança — ainda a tenho em Odessa.

Imediatamente após meu retorno, enviá-la-ei a vós, e ficarei muito satisfeita se ela puder ser de alguma utilidade para vós.

(Relatório do Resultado de uma Investigação sobre as Acusações contra Madame Blavatsky, 1885, p. 94.)

Madame Fadeeff escreveu dez dias depois, de Odessa, ao Coronel Olcott, incluindo a Carta original.

No canto inferior esquerdo do envelope, está escrito em russo, a lápis, na caligrafia de Madame Fadeeff, o seguinte: "Recebida em Odessa, 7 de novembro, sobre Lelinka, provavelmente do Tibete. — 11 de novembro de 1870. Nadejda F." Lelinka era o apelido de H. P. B.

A Carta do Mestre está assinada, não com suas iniciais, K. H., mas com uma letra em alguma língua que não me é conhecida. Pareceria, a partir de certas observações do Mestre M., em uma de suas Cartas, que ele foi o "Mensageiro de aparência asiática" que entregou a carta.

57. Carta XXXIX, p.

Transcrita diretamente do original em Adyar.

58. Carta XXXIX, p.

O livro, O Homem: Fragmentos de História Esquecida, por Dois Chelas da Sociedade Teosófica, publicado em 1885.

59. Carta XL, p.

Não consegui localizar a carta original em que isto ocorre, mas está reimpressa em The Theosophist, novembro de 1907, p. 167.

60. Carta XL. p.

"A bênção de Nosso Senhor" — a bênção do Senhor Gautama Buda.

Impresso por J. R. Aria na Vasanta Press, Adyar, Madras.

BIBLIOTECA DA UNIVERSIDADE DA CALIFÓRNIA

Los Angeles

(Este livro deve ser devolvido na última data carimbada abaixo.

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